Úvod a kontext
V literatuře se opakovaně objevuje téma, že psychiatrie a psychoterapie si periodicky vypůjčovaly konceptuální slovník soudobé fyziky jako způsob, jak nově promyslet klinické jevy a konstrukci teorií, včetně posunu od dřívějších newtonovských metafor k explicitně „kvantovým“ v hlubinné psychoterapii a u hraničních stavů.[1, 2] Jedno z explicitních vyjádření tohoto posunu uvádí, že newtonovské principy (a analogicky Freudovy newtonovské konstrukty) mohou být užitečné „do určité hloubky terapie“, ale „za tímto bodem“ jsou „vhodnými metaforami metafory kvantové fyziky“.[1, 2] V tomto rámci se kvantové metafory používají k prozkoumání „duality, svobodné vůle a interakce mezi pacientem a terapeutem“, přičemž klinické působení a terapeutická dyáda jsou stavěny do centra analogie, nikoli na její periferii.[1, 2]
Historická linie vzájemného ovlivňování „kvantové sféry a psýché“ je rovněž zastoupena (v biograficko-intelektuálním kontextu) zprávami o Carlu Jungovi a Wolfgangu Paulim, kteří si „vzájemně vyměňovali myšlenky“, což sloužilo jako referenční bod pro pozdější práce hledající konceptuální mosty mezi kvantovou teorií a psychiatrií/psychologií.[3] Tentýž široký kulturní moment je někdy líčen jako současný se základním vývojem v psychiatrii i kvantové fyzice; například se uvádí, že v roce 1913 (rok spojovaný s ranou psychiatrickou prací Jasperse) publikoval Niels Bohr kvantovou teorii atomu vodíku a vznesl zneklidňující možnost, že nemusí existovat „jediná objektivní uznávaná realita“, ale že realita „vznikla pozorováním“.[4]
Napříč zdroji je důležité rozlišovat (i) metaforické/metodologické využití kvantových myšlenek k artikulaci epistemických limitů a relačních prvků klinické práce od (ii) doslovných mechanistických tvrzení, že mozek implementuje kvantové procesy zodpovědné za psychiatrické symptomy nebo vědomí.[5–7] Několik autorů explicitně zdůrazňuje metaforický záměr a varuje, že tento „soutok neznamená doslovné sjednocení mozkového fungování“ s kvantovou mechanikou, ale místo toho staví kvantové principy do role „metaforických nástrojů“ pro komplexní psychologické jevy.[5]
Efekt pozorovatele a neurčitost
Ústřední metodologickou paralelu představuje odmítnutí plně neutrálního pozorovatele jak v kvantovém měření, tak v psychoanalytické/psychoterapeutické praxi, přičemž četné zdroje explicitně vyvozují analogie mezi kvantovým pozorováním a účastí terapeuta v obousměrném klinickém procesu.[8] V jednom vlivném psychoanalytickém rámci je psychoanalýza popsána jako vývoj od „tradičního jednosměrného modelu, v němž je terapeut objektivním pozorovatelem“ k „obousměrnému modelu“ zdůrazňujícímu interakci, přičemž se explicitně uvádí, že „představa, že terapeut může být neutrálním pozorovatelem“, je „opuštěna“.[8] Tentýž text toto výslovně spojuje s „opuštěním pojmu neutrálního experimentátora/pozorovatele“ v kodaňské éře a tvrdí, že vědomí experimentátora vykonává „kritický metafyzický vliv“ na výsledky kvantových experimentů v subatomární oblasti.[8]
V rámci relačních/psychoanalytických diskusí je Heisenbergův princip neurčitosti často vyvoláván méně jako doslovné fyzikální omezení a spíše jako šablona pro uvažování o subjektivitě a zatíženosti procesem měření: jeden zdroj explicitně cituje, že „pozice pozorovatele a akty pozorování ovlivňují povahu shromážděných dat“, a vyvozuje, že „vjemy nejsou ani objektivní, ani absolutní“, ale „posouvají se s jedinečným úhlem pohledu pozorovatele nebo analytika ve vztahu k pacientovi“.[9] Stejná argumentační linie zdůrazňuje, že ve fyzice „musíme izolovat, a tedy definičně změnit, vlnu nebo částici, abychom ji mohli studovat“, což využívá jako metodologickou analogii pro to, jak klinické dotazování nebo interpretace mohou změnit to, co se v analytické situaci stává dostupným pro pozorování.[9]
Úzce související proud se zaměřuje na sebepozorování jako na psychiatrický/psychoterapeutický epistemický problém: jeden text uvádí, že je „nemožné“ provádět „objektivní“ pozorování vlastních myšlenek a pocitů, protože pozorovatel používá tytéž myšlenky a pocity k provádění pozorování, zatímco psychiatrická teorie často předpokládá „jasné oddělení“ mezi pozorující a pozorovanou částí já.[10] V tomto pojetí jsou navrženy „analogie z kvantové fyziky“ jako způsob, jak „objasnit tento paradox“, a pochopení těchto složitostí je spojeno s pochopením „mnoha hádanek psychoterapie“.[10]
V metodologii psychologického výzkumu je „efekt pozorovatele“ také koncipován jako obecná vědecká výzva v měření: jedna práce definuje efekt pozorovatele jako „dopad, který má pozorování na výsledek“, rozlišuje externí a interní formy pozorování a tvrdí, že nebrání v úvahu efektů pozorovatele může vnést „zkreslení a distorze“, které ohrožují validitu a reliabilitu.[11] Stejná práce navrhuje mindfulness (všímavost) jako „platformu pro zohlednění, prozkoumání a záměrné využití“ efektu pozorovatele a jako styl reflexe, který má za cíl „demontovat“ efekty pozorovatele tím, že věnuje pozornost prožitku v přítomném okamžiku bez posuzování nebo dalšího rozvíjení.[11]
Komplementarita
Komplementarita je opakovaně využívána jako spojovací koncept pro psychiatrii, protože nabízí strukturovaný způsob, jak nahlížet na zdánlivě neslučitelné popisy jako na vzájemně nezbytné, namísto toho, aby byly nuceny do jediné, sjednocené perspektivy.[12, 13] Psychiatricko-psychoterapeutická aplikace explicitně navrhuje, že „medicínsko-psychiatrický“ a „psychoterapeutický“ přístup mají každý svou vlastní vnitřní logiku, která je „nezávislá na druhém a zároveň komplementární“, přičemž výslovně vyvolává Bohrův princip pro systematizaci „neslučitelných dat získaných pozorovateli s různými perspektivami“.[13] V souvisejícím metodologickém kroku tentýž přístup navrhuje, aby každý pacient „byl vyšetřen současně a nezávisle“ z těchto dvou „systémů souřadnic“, přičemž klade důraz na paralelní perspektivy spíše než na redukci na jeden úhel pohledu.[13]
V diskusích o vztahu mysli a těla a v biopsychosociálních úvahách se komplementarita používá také k artikulaci toho, proč může být úplný současný popis nemožný: jeden text uvádí, že „úplný současný popis“ biochemických a psychologických mozkových procesů je „nemožný“ a čím přesněji jsou biochemické procesy identifikovány, „tím více se ztrácí“ v pochopení „podstaty mysli“.[14] Jiný model založený na komplementaritě definuje komplementaritu jako požadavek „dvou nekompatibilních popisů“ k „úplnému“ popisu něčeho a uvádí, že „fyzická a duševní stránka lidského organismu jsou dva komplementární pojmy“, což explicitně spojuje s komplementaritou jako definující vlastností kvantových systémů.[12]
Několik zdrojů explicitně odděluje komplementaritu od kodaňské interpretace, přičemž zachovává hodnotu komplementarity pro plurální vysvětlující „základy“ v psychologii: jeden z nich navrhuje Physikos, Bios, Socius a Logos jako „komplementární základy pro teoretické vysvětlení“ a doporučuje setrvat v jednom základu v daném čase a zároveň přejít k jinému komplementárnímu základu pro tentýž cíl, „aniž by to bylo nekonzistentní“.[15] Tentýž zdroj tvrdí, že psychologie „nemůže mít kodaňskou interpretaci per se“ kvůli nedostatku srovnatelných jasných experimentálních dat, čímž staví komplementaritu především do role nástroje filozofického/teoretického pluralismu, nikoli jako přímý import příběhu o narušení měřením z fyziky.[15]
Komplementarita je také rozšiřována do výzkumu vědomí jako způsob, jak transformovat protiklady (analýza/syntéza, logika/intuice, dělání/bytí) do „velkorysejší konjugace“, přičemž někteří autoři explicitně dodávají, že fyzikální princip neurčitosti získává metaforickou relevanci tím, že omezuje „dosažitelnou ostrost specifikace“ takových doplňků.[16]
Superpozice a kolaps
Superpozice a kolaps slouží jako zvláště nosné metafory pro psychiatrickou neurčitost, ambivalenci a přechod od nevyjádřené zkušenosti k artikulované výpovědi; některé zdroje vedle metaforického užití předkládají i doslovné neurobiologické hypotézy (např. mikrotubulární stavy).[6, 17] Metaforicky orientovaný psychologický výklad explicitně reprezentuje „nevědomí“ jako „superpozici mentálních stavů“ a popisuje vědomí jako „dekoherenci nevědomých zkušeností“, přičemž používá „kolaps“ vlnové funkce jako fyzikální analogii pro přechod z nevědomí do vědomí na „psychické úrovni bytí“.[6]
Jiné texty převádějí superpozici příměji do klinické fenomenologie, například navrhují, že vysvětlující a psychoterapeutické příležitosti mohou vyplynout ze „superpoziční logiky“ a chybného naladění v „myšlení primárního procesu u schizofrenie“, včetně obrazu explicitně inspirovaného interpretací mnoha světů („Everettova kvantová ontologie v ‚alternativních světech‘ psychotického vnímání“).[18] V přístupu s explicitněji formální analogií měření jeden model tvrdí, že otázka položená osobě na to, co si myslí „právě teď“, vede k „introspekci a ke kolapsu superpozice stavů do jediné myšlenky“, čímž zdůrazňuje kolaps jako důsledek dotazování a výpovědi, nikoli jako čistě vnitřní mechanismus.[19]
V literatuře o kognitivním modelování, která explicitně přijímá kvantovou matematiku, je superpozice považována za způsob, jak reprezentovat „stavy velmi hluboké nejistoty“, které „nelze modelovat klasickými pravděpodobnostními rozděleními“, což podporuje tvrzení, že kvantové formalismy mohou reprezentovat kognitivní neurčitost lépe než klasické pravděpodobnostní modely.[20] V formulacích kvantového prediktivního mozku je superpozice explicitně definována jako „neurčitý stav“ před kolapsem a je interpretována jako vyjádření „konfliktu a ambiguity mezi potenciálními pozorovatelnými stavy“, přičemž kolaps je popsán jako „přechod ze stavu superpozice do stavu určitého“.[21]
Kvantové provázání a terapeutický vztah
Nelokalita a provázání (entanglement) jsou v této literatuře vyvolávány několika odlišnými způsoby: jako metafora pro relační/interpersonální dynamiku, jako zobecněné „kvantové“ systémové koncepty a (v některých případech) jako tvrzení o psychofyzikálních nebo nelokálních korelacích mezi myslí a tělem, které jsou předmětem experimentálního testování.[22–24] Systémově-teoretické rozšíření (zobecněná kvantová teorie) předpovídá „nelokální, zobecněné korelace provázání“ mimo vlastní kvantové systémy a očekává takové korelace, když jsou globální pozorovatelné veličiny „nekompatibilní nebo komplementární“ k pozorovatelným veličinám subsystému, což je následně prezentováno jako aplikovatelné na psychologii a biologii.[23]
Na úrovni psychoterapeutického vztahu některé výklady popisují interakce mezi terapeutem a pacientem jako zahrnující obousměrný vliv, který lze konceptualizovat pomocí vazby podobné provázání: jeden text explicitně definuje přenos a protipřenos jako obousměrnou „interakci mezi nevědomím terapeuta a pacienta“ a uznává „možný vliv nejen terapeuta na pacienta, ale i pacienta na terapeuta“.[19] Jiná práce navrhuje, že „intuitivní reakce“ je základním kamenem interakcí mezi pacientem a terapeutem, a zavádí „model nelokální neurodynamiky“, který doplňuje klasickou komunikaci o „nelokálně-participativní informační kanály“ vznikající z kvantově-klasické povahy systému tělo/mozek/mysl, přičemž s tímto modelem explicitně spojuje klinické jevy, jako je „přenos myšlenek“ a „synchronicita“.[25]
Některé zdroje jdou dále a navrhují metodologické nástroje pro testování psychofyzikálního „působení na dálku“: jedna práce považuje provázání za porušení „lokálního realismu“ v psychofyzikálním kontextu a navrhuje rozšíření algoritmu Bellovy nerovnosti z hlediska informační teorie na medicínu a psychologii, aby bylo možné odhadnout, zda „působení na dálku“ může být v šetřeném jevu skutečné.[24] V kontrastním epistemickém postoji argumentuje kritika orientovaná na QBism, že ontická nelokalita a provázání v konvenční kvantové teorii byly používány jako metafory pro terapeutický proces (včetně „provázání pacienta, praktika a léku“), ale že v QBism jsou nelokalita a provázání „subjektivními stupni víry“ agenta, čímž zpochybňuje dřívější ontické nasazení metafor jejich přeformulováním na epistemické.[22]
Epistemologie a metoda
Četné zdroje tvrdí, že psychiatrie často spoléhá (implicitně či explicitně) na předpoklady klasické fyziky o objektivitě nezávislé na pozorovateli, zatímco kvantově inspirované metafory staví do popředí účast pozorovatele, závislost na kontextu a limity realismu založeného na jediném popisu.[26, 27] Jedna empiricko-metodologická studie explicitně uvádí, že ačkoli kvantově mechanické principy nahradily ve fyzice ty newtonovské, psychiatrie nadále aplikuje newtonovské principy „v modelech mysli a jejích nemocí“, a koncipuje kvantové myšlenky jako potenciálně konzistentnější se zkušeností klinických pracovníků ohledně rolí pozorovatelů a interpersonálních vztahů.[26]
Empiricky tatáž linie výzkumu uvádí, že psychiatrům byly předloženy klinické scénáře odpovídající kvantovým oproti klasickým fyzikálním principům a že respondenti s významně vyšší pravděpodobností hodnotili scénáře s „kvantovými principy“ jako konzistentní se svou zkušeností, přičemž byl pro tento rozdíl uveden příslušný statistický údaj.[26] Existence takových zjištění je často interpretována jako podpora (přinejmenším) věrohodnosti kvantově odvozených metafor pro klinické jevy zahrnující zapojení pozorovatele a relační komplexitu, spíše než jako důkaz jakéhokoli doslovného kvantového mechanismu v nervové tkáni.[26]
Epistemologické kritiky se objevují také v rámci širších debat o filozofii vědy v psychiatrii: jedna práce tvrdí, že biopsychosociální psychiatrie (pokud vychází z analogií mezi teorií neuronových sítí a klasickou statistickou mechanikou) je sužována „napětím a nekonzistencemi“ ohledně „kauzality, fyzikálního měřítka a objektivity“, a prosazuje post-klasické paradigma založené na kvantových principech jako potenciální zdroj lepší „vysvětlovací adekvátnosti“ a „teoretické koherence“.[28] Jiný komentář naznačuje, že napětí v psychiatrii mezi dogmatismem a eklekticismem nemusí mít „žádné řešení“ kromě „psychiatrie založené na metodách“, která používá různé metody pro různé účely, a zároveň nadhazuje možnost integrované teorie mozku a mysli „založené na kvantově mechanických konceptech“, která by řešila přechod od paralelního nervového zpracování k sekvenčnímu duševnímu prožitku.[29]
Několik zdrojů tyto otázky neformuje pouze jako klinickou rétoriku, ale jako obecný problém tvorby modelů v podmínkách komplexity: jeden explicitně uvádí, že „pozorovatel se tak stává tvůrcem modelů, manažerem komplexity“, což dává léčbě charakter „skutečně empatického vztahu“, a staví do kontrastu redukcionistické metafory „stavby“ s komplexně-teoretickými metaforami „sítě“, které zdůrazňují vztahy a dynamickou otevřenost.[18]
Kvantová kognice a formální modely
Odlišná (a poměrně technicky ukázněnější) tradice používá kvantovou pravděpodobnost, kvantovou logiku a související formalismy k modelování kognitivních a behaviorálních dat, která porušují klasickou pravděpodobnost a logiku; tyto přístupy jsou někdy stavěny do pozice přímo relevantní pro psychiatrické hodnocení a výpočetní psychiatrii.[20, 30] V této tradici je jednou z motivací skutečnost, že „zákony klasické logiky a pravděpodobnosti jsou rutinně porušovány“ kognitivními jevy a že kognitivní data mohou vykazovat „pravděpodobnostní interferenční efekt“, což motivuje aplikaci kvantového matematického aparátu na kognici a rozhodování.[20]
Klíčovým konstruktem je komplementarita v úsudku a odpovídání na otázky: jeden výklad definuje komplementaritu z hlediska vzájemně se vylučujících podmínek měření, kde „záleží na sekvenci nebo pořadí měření“, a aplikuje to na psychologické efekty pořadí otázek (např. posuzování poctivosti), kde nelze měřit obě odpovědi současně a kde pořadí ovlivňuje reakce.[31] V témže výkladu inkompatibilita implikuje kompromis podobný neurčitosti (jistota o jedné odpovědi implikuje nejistotu o druhé) a omezení podobné superpozici (nelze si být jist oběma současně), což explicitně mapuje na „princip neurčitosti“ a „princip superpozice“ kvantové teorie.[31]
Související modelovací rámec, Kvantový prediktivní mozek, uvádí, že „predikce shora dolů a důkazy zdola nahoru jsou komplementární“, takže určení jednoho stavu vyžaduje přijetí „neredukovatelné neurčitosti“ o druhém, a spojuje tuto komplementaritu s nekomutativností kvantových měření.[21] Metodologicky tvrdí, že bayesovský rámec je neadekvátní pro „nesouměřitelné úhly pohledu“, a místo toho používá projektivní měření a jazyk kolapsu k modelování aktualizací stavů při netradičních překvapeních a kontemplativní zkušenosti.[21]
Konečně, explicitně psychiatrické aplikace jsou navrhovány prostřednictvím kvantové teorie rozhodování a kvantové pravděpodobnosti: jedna práce argumentuje pro „důležitost využití kvantové teorie rozhodování v psychiatrii“ a uvádí příklad aplikace ve výzkumu autismu, zatímco jiná práce koncipuje kvantovou pravděpodobnost jako užitečnou pro modelování chování vzhledem k prevalenci nejistoty v lidské interakci se světem a zdůrazňuje efekty pořadí jako klíčovou doménu aplikace.[30, 32]
Kritika a výhrady
Opakovanou výhradou je, že kvantová terminologie může zůstat metaforickou, pokud nebude vybudován podstatný matematický nebo empirický most: jedna analýza vyvozuje, že paralely mezi kvantovou mechanikou a psychologií „vypadají nedostatečně podložené“, a uvádí, že kvantově-fyzikální terminologie v chápání duševní zkušenosti „nedosahuje úrovně vědecké teorie a zůstává metaforou“, přičemž však stále tvrdí, že „kvantová psychologie má prediktivní potenciál“.[6] Jiný zdroj podobně rozlišuje mezi hodnotou modelů „jako metafor“ a „neřešitelnými problémy“, které vznikají, když jsou metafory brány jako doslovná „vysvětlení reality“.[33]
Další kritika se týká evidenčních standardů pro kvantově-mechanistická tvrzení ve výzkumu psychiatrie a vědomí: jeden neuropsychiatricky orientovaný text uvádí, že kvantové teorie mysli/mozku/vědomí jsou „prostě modely, teorie a předpoklady“, a zdůrazňuje, že neexistují „žádné přesvědčivé experimenty podporující jejich tvrzení“, i když charakterizuje mainstreamová neuropsychiatrická paradigmata jako ne zcela adekvátní.[34] Některé klinicky orientované přístupy také explicitně označují svůj vědecký základ za spekulativní, zatímco se odvolávají na literaturu o kvantové teorii vědomí a dálkovém nahlížení/mediumitě jako na potenciální podpůrné důkazy, což podtrhuje riziko konceptuálního posunu od ukázněného modelování k vysoce spekulativním doménám.[35]
Zároveň se několik autorů explicitně pokouší zabránit „kvantovému mysticismu“ zdůrazněním, že hodnota kvantových principů může být metaforická a heuristická: jedna práce zdůrazňuje, že kvantové principy mohou sloužit jako „metaforické nástroje pro uchopení složitých psychologických jevů“ a explicitně uvádí, že to neznamená „doslovné sjednocení mozkového fungování“ s kvantovou mechanikou, a zároveň poznamenává, že psychologické proměnné jsou rozmanité a propojené způsoby, které činí kvantifikaci ve srovnání s fyzikou náročnou.[5]
Společné aspekty
Napříč heterogenní literaturou se objevuje několik průřezových společných aspektů, které jsou relativně robustní (i když se autoři neshodnou na doslovných mechanismech).[5, 28] Níže uvedená tabulka shrnuje malý soubor opakujících se „kvantově inspirovaných“ motivů a typy psychiatrických/psychologických cílů, k jejichž objasnění se používají.
- Za prvé, epistemologie účastníka-pozorovatele se objevuje jak v psychoanalytické teorii (opuštění neutrality), tak v narativech o kvantovém měření, které explicitně odmítají neutrálního experimentátora/pozorovatele, což vytváří společný důraz na nutnost zahrnout výzkumníka/klinika do popisu toho, co je pozorováno.[8, 37]
- Za druhé, komplementarita funguje jako strukturovaný pluralismus: potřeba více nekompatibilních, ale nezbytných perspektiv se používá k rámování vztahu mysli a těla, biochemických a psychologických aspektů a medicínsko-psychoterapeutických přístupů jako přístupů dvojího aspektu, které jsou společně vyžadovány, ale nejsou současně realizovatelné v jediném popisu.[12, 14]
- Za třetí, neurčitost a superpozice poskytují formální a metaforický jazyk pro hlubokou nejistotu v kognici a pro psychiatrické zkušenosti, kde se zdá, že artikulace nebo dotazování krystalizuje jednu trajektorii z více možností.[19–21]
- Za čtvrté, závislost na kontextu a efekty pořadí – formalizované prostřednictvím nekomutativnosti a interference v kvantové kognici – nabízejí způsob, jak modelovat, proč pořadí otázek, pozorování nebo intervencí může změnit pozorovanou psychologickou reakci, což je jev přímo relevantní pro proces hodnocení a terapie.[20, 21, 31]
- Za páté, holismus a „celistvost“ se vracejí jako motivující paralela: důraz kvantové teorie na celistvost je navrhován jako relevantní pro psychopatologii, kde je „rozpad jednoty v mentální doméně“ klíčovým rysem, a to motivuje pokusy o přemostění subjektivních mentálních vlastností a fyzikálních mozkových procesů prostřednictvím informačně-teoretických nebo ontologických (např. bohmovských) konstruktů.[38, 39]
10. Závěr
Přezkoumané zdroje dohromady podporují obraz, v němž kvantová fyzika funguje v psychiatrii především jako repertoár epistemologických a metodologických metafor – účast pozorovatele, komplementarita, neurčitost, závislost na kontextu a holistické vazby – používaných k artikulaci limitů objektivity a potřeby plurálních popisů v klinické vědě.[6, 8, 13, 31] Literatura také naznačuje, že pokud jsou kvantové myšlenky používány jako ukázněné formální nástroje (kvantová pravděpodobnost, modely založené na komplementaritě, kvantová teorie rozhodování), mohou generovat testovatelné modely kognice a úsudku v podmínkách nejistoty, které mohou být relevantní pro psychiatrické hodnocení a výpočetní psychiatrii, zejména pro efekty pořadí a interference v reakcích.[30–32]
Zároveň četní autoři explicitně varují, že kvantová terminologie v psychologii může zůstat „metaforou“ bez zralého matematického modelu psýché a že spekulativní rozšíření mohou předstihnout důkazy, což podtrhuje důležitost oddělení heuristické hodnoty od tvrzení o doslovných kvantových mechanismech v mozku.[6, 34] Vyvážené čtení této literatury proto přistupuje ke kvantově inspirovaným přístupům jako k nejproduktivnějším tehdy, když (i) objasňují epistemické limity a interakci klinika a pacienta v praxi a (ii) poskytují formální pravděpodobnostní nástroje pro modelování kognitivních jevů a jevů rozhodování, které vzdorují klasickým výkladům, zatímco k mechanistickým tvrzením a nelokálním klinickým interpretacím přistupují jako k hypotézám vyžadujícím odpovídající empirickou podporu.[5, 6, 24]
