Εισαγωγή και πλαίσιο
Ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στη βιβλιογραφία είναι ότι η ψυχιατρική και η ψυχοθεραπεία έχουν περιοδικά δανειστεί το εννοιολογικό λεξιλόγιο της σύγχρονης φυσικής ως έναν τρόπο επαναπροσδιορισμού των κλινικών φαινομένων και της συγκρότησης θεωριών, συμπεριλαμβανομένης της μετάβασης από προηγούμενες Νευτώνειες μεταφορές προς ρητά «κβαντικές» μεταφορές στη βαθιά ψυχοθεραπεία και τις οριακές εκδηλώσεις.[1, 2] Μια ρητή διατύπωση αυτής της μετατόπισης υποστηρίζει ότι οι Νευτώνειες αρχές (και κατ' αναλογία τα Νευτώνεια σχήματα του Freud) μπορούν να είναι χρήσιμες «μέχρι ένα ορισμένο βάθος θεραπείας», αλλά «πέρα από αυτό το σημείο» οι «κατάλληλες μεταφορές είναι εκείνες της κβαντικής φυσικής».[1, 2] Σε αυτό το πλαίσιο, οι κβαντικές μεταφορές χρησιμοποιούνται για τη διερεύνηση της «δυαδικότητας, της ελεύθερης βούλησης και της αλληλεπίδρασης ασθενούς-θεραπευτή», τοποθετώντας την κλινική δράση και τη θεραπευτική δυάδα κοντά στο επίκεντρο της αναλογίας και όχι στην περιφέρειά της.[1, 2]
Η ιστορική γενεαλογία της «κβαντο-ψυχικής» αλληλεπίδρασης αντιπροσωπεύεται επίσης (σε ένα πιο βιογραφικό/πνευματικό-ιστορικό πλαίσιο) από αναφορές στον Carl Jung και τον Wolfgang Pauli που «αντάλλασσαν ιδέες», γεγονός που χρησίμευσε ως σημείο αναφοράς για μεταγενέστερες εργασίες που αναζητούσαν εννοιολογικές γέφυρες μεταξύ της κβαντικής θεωρίας και της ψυχιατρικής/ψυχολογίας.[3] Η ίδια ευρεία πολιτισμική στιγμή παρουσιάζεται μερικές φορές ως ταυτόχρονη με θεμελιώδεις εξελίξεις τόσο στην ψυχιατρική όσο και στην κβαντική φυσική, σημειώνοντας για παράδειγμα ότι το 1913 (το έτος που συνδέεται με το πρώιμο ψυχιατρικό έργο του Jaspers) ο Niels Bohr δημοσίευσε μια κβαντική θεωρία για το άτομο του υδρογόνου και έθεσε την ανησυχητική πιθανότητα να μην υπάρχει «μια ενιαία αντικειμενική αποδεκτή πραγματικότητα», αλλά αυτή «να δημιουργείται μέσω της παρατήρησης».[4]
Σε όλες τις πηγές, είναι σημαντικό να διακρίνουμε (i) τις μεταφορικές/μεθοδολογικές χρήσεις των κβαντικών ιδεών για τη διατύπωση των επιστημολογικών ορίων και των σχεσιακών χαρακτηριστικών της κλινικής εργασίας από (ii) τους κυριολεκτικούς μηχανιστικούς ισχυρισμούς ότι ο εγκέφαλος εφαρμόζει κβαντικές διεργασίες υπεύθυνες για τα ψυχιατρικά συμπτώματα ή τη συνείδηση.[5–7] Αρκετοί συγγραφείς τονίζουν ρητά τη μεταφορική πρόθεση, προειδοποιώντας ότι η «σύγκλιση δεν υποδηλώνει μια κυριολεκτική ευθυγράμμιση της εγκεφαλικής λειτουργίας» με την κβαντομηχανική, και αντίθετα τοποθετεί τις κβαντικές αρχές ως «μεταφορικά εργαλεία» για πολύπλοκα ψυχολογικά φαινόμενα.[5]
Φαινόμενο του παρατηρητή και αβεβαιότητα
Ένας κεντρικός μεθοδολογικός παραλληλισμός είναι η απόρριψη ενός πλήρως ουδέτερου παρατηρητή τόσο στην κβαντική μέτρηση όσο και στην ψυχαναλυτική/ψυχοθεραπευτική πρακτική, με πολλαπλές πηγές να προβαίνουν ρητά σε αναλογίες μεταξύ της κβαντικής παρατήρησης και της συμμετοχής του θεραπευτή σε μια αμφίδρομη κλινική διαδικασία.[8] Σε ένα επιδραστικό ψυχαναλυτικό πλαίσιο, η ψυχανάλυση περιγράφεται ως εξελισσόμενη από «ένα παραδοσιακό μονοκατευθυντικό μοντέλο στο οποίο ο θεραπευτής είναι ένας αντικειμενικός παρατηρητής» σε ένα «αμφίδρομο μοντέλο» που δίνει έμφαση στην αλληλεπίδραση, δηλώνοντας ρητά ότι «η ιδέα ότι ο θεραπευτής μπορεί να είναι ένας ουδέτερος παρατηρητής» έχει «εγκαταλειφθεί».[8] Το ίδιο κείμενο συνδέει ρητά αυτό το γεγονός με την «εγκατάλειψη της έννοιας του ουδέτερου πειραματιστή/παρατηρητή» της εποχής της Κοπεγχάγης και ισχυρίζεται ότι η συνείδηση του πειραματιστή ασκεί μια «κρίσιμη μεταφυσική επίδραση» στα κβαντικά πειραματικά αποτελέσματα στον υποατομικό κόσμο.[8]
Στο πλαίσιο των σχεσιακών/ψυχαναλυτικών συζητήσεων, η αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg επικαλείται συχνά λιγότερο ως κυριολεκτικός φυσικός περιορισμός και περισσότερο ως πρότυπο για τη σκέψη σχετικά με την υποκειμενικότητα και την εξάρτηση από τη μέτρηση: μια πηγή παραθέτει ρητά ότι «η θέση του παρατηρητή και οι πράξεις της παρατήρησης επηρεάζουν τη φύση των δεδομένων που συλλέγονται» και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «οι αντιλήψεις δεν είναι ούτε αντικειμενικές ούτε απόλυτες», αλλά «μεταβάλλονται με τη μοναδική οπτική γωνία του παρατηρητή ή του αναλυτή σε σχέση με τον ασθενή».[9] Η ίδια γραμμή επιχειρημάτων υπογραμμίζει ότι στη φυσική «πρέπει να απομονώσουμε και εξ ορισμού να μεταβάλουμε ένα κύμα ή σωματίδιο προκειμένου να το μελετήσουμε», χρησιμοποιώντας αυτό ως μεθοδολογικό ανάλογο για το πώς η κλινική έρευνα ή ερμηνεία μπορεί να μεταβάλει αυτό που καθίσταται διαθέσιμο για παρατήρηση στην αναλυτική κατάσταση.[9]
Ένα στενά συνδεδεμένο σκέλος εστιάζει στην αυτοπαρατήρηση ως ψυχιατρικό/ψυχοθεραπευτικό επιστημολογικό πρόβλημα: ένα κείμενο αναφέρει ότι είναι «αδύνατο» να γίνουν «αντικειμενικές» παρατηρήσεις των σκέψεων και των συναισθημάτων κάποιου, επειδή ο παρατηρητής χρησιμοποιεί αυτές τις ίδιες σκέψεις και συναισθήματα για να κάνει παρατηρήσεις, ενώ η ψυχιατρική θεωρία συχνά υποθέτει έναν «σαφή διαχωρισμό» μεταξύ του παρατηρούντος μέρους και του παρατηρούμενου μέρους του εαυτού.[10] Σε αυτή την προσέγγιση, προτείνονται «αναλογίες από την κβαντική φυσική» ως τρόπος για την «αποσαφήνιση αυτού του παραδόξου», και η κατανόηση αυτών των πολυπλοκοτήτων συνδέεται με την κατανόηση «πολλών από τα αινίγματα της ψυχοθεραπείας».[10]
Στη μεθοδολογία της ψυχολογικής έρευνας, το «φαινόμενο του παρατηρητή» πλαισιώνεται επίσης ως μια γενική επιστημονική πρόκληση στη μέτρηση: μια εργασία ορίζει το φαινόμενο του παρατηρητή ως «την επίδραση που έχει η παρατήρηση πάνω σε ένα αποτέλεσμα», διακρίνει εξωτερικές και εσωτερικές μορφές παρατήρησης και υποστηρίζει ότι η μη συνεκτίμηση των επιδράσεων του παρατηρητή μπορεί να εισάγει «μεροληψίες και στρεβλώσεις» που θέτουν σε κίνδυνο την εγκυρότητα και την αξιοπιστία.[11] Η ίδια εργασία προτείνει την ενσυνειδητότητα ως «πλατφόρμα για την αιτιολόγηση, τη διερεύνηση και την εσκεμμένη αξιοποίηση» του φαινομένου του παρατηρητή και ως ένα στυλ αναστοχασμού που στοχεύει στην «αποδόμηση» των επιδράσεων του παρατηρητή μέσω της εστίασης στην εμπειρία της παρούσας στιγμής χωρίς κριτική ή επεξεργασία.[11]
Συμπληρωματικότητα
Η συμπληρωματικότητα χρησιμοποιείται επανειλημμένα ως έννοια-γέφυρα για την ψυχιατρική, επειδή προσφέρει έναν δομημένο τρόπο αντιμετώπισης προφανώς ασυμβίβαστων περιγραφών ως αμοιβαία απαραίτητων, αντί να τις εξαναγκάζει σε μια ενιαία, ενοποιημένη προοπτική.[12, 13] Μια ψυχιατρική-ψυχοθεραπευτική εφαρμογή προτείνει ρητά ότι η «ιατρική ψυχιατρική» και η «ψυχοθεραπευτική» προσέγγιση έχουν η καθεμία τη δική της εσωτερική λογική που είναι «ανεξάρτητη από και ταυτόχρονα συμπληρωματική» προς την άλλη, επικαλούμενη ρητά την αρχή του Bohr για τη συστηματοποίηση «ασυμβίβαστων δεδομένων που λαμβάνονται από παρατηρητές με διαφορετικές προοπτικές».[13] Σε μια σχετική μεθοδολογική κίνηση, η ίδια προσέγγιση προτείνει ότι κάθε ασθενής «θα πρέπει να εξετάζεται ταυτόχρονα και ανεξάρτητα» από αυτά τα δύο «συστήματα συντεταγμένων», δίνοντας έμφαση στις παράλληλες προοπτικές και όχι στην αναγωγή σε μία μόνο οπτική γωνία.[13]
Στις συζητήσεις για το σώμα-νου και το βιοψυχοκοινωνικό μοντέλο, η συμπληρωματικότητα χρησιμοποιείται επίσης για να διατυπωθεί ο λόγος για τον οποίο η πλήρης, ταυτόχρονη περιγραφή μπορεί να είναι αδύνατη: ένα κείμενο αναφέρει ότι «μια πλήρης ταυτόχρονη περιγραφή» των βιοχημικών και ψυχολογικών εγκεφαλικών διεργασιών είναι «αδύνατη», και ότι όσο πιο με ακρίβεια προσδιορίζονται οι βιοχημικές διεργασίες, «τόσο περισσότερα χάνονται» στην κατανόηση «της ουσίας του νου».[14] Ένα άλλο μοντέλο βασισμένο στη συμπληρωματικότητα ορίζει τη συμπληρωματικότητα ως απαίτηση «δύο ασύμβατων περιγραφών» για την περιγραφή κάποιου πράγματος «στο σύνολό του», και δηλώνει ότι «η φυσική και η πνευματική πλευρά του ανθρώπινου οργανισμού είναι δύο συμπληρωματικές έννοιες», συνδέοντας αυτό ρητά με τη συμπληρωματικότητα ως καθοριστική ιδιότητα των κβαντικών συστημάτων.[12]
Αρκετές πηγές διαχωρίζουν ρητά τη συμπληρωματικότητα από την ερμηνεία της Κοπεγχάγης, διατηρώντας παράλληλα την αξία της συμπληρωματικότητας για πληθυντικά επεξηγηματικά «πεδία» στην ψυχολογία: μία προτείνει τα Physikos, Bios, Socius και Logos ως «συμπληρωματικά πεδία για θεωρητική εξήγηση» και συμβουλεύει την παραμονή σε ένα πεδίο κάθε φορά, ενώ μεταβαίνουμε σε ένα συμπληρωματικό πεδίο για τον ίδιο στόχο «χωρίς να υπάρχει ασυνέπεια».[15] Η ίδια πηγή υποστηρίζει ότι η ψυχολογία «δεν μπορεί να έχει μια Ερμηνεία της Κοπεγχάγης καθαυτή» λόγω έλλειψης συγκρίσιμων σαφών πειραματικών δεδομένων, τοποθετώντας έτσι τη συμπληρωματικότητα πρωτίστως ως εργαλείο φιλοσοφικού/θεωρητικού πλουραλισμού και όχι ως άμεση μεταφορά της ιστορίας της διαταραχής της μέτρησης από τη φυσική.[15]
Η συμπληρωματικότητα επεκτείνεται επίσης στην έρευνα της συνείδησης ως τρόπος επαναπροσδιορισμού των αντιθέσεων (ανάλυση/σύνθεση, λογική/διαίσθηση, πράττειν/είναι) σε μια «πιο γενναιόδωρη σύζευξη», με ορισμένους συγγραφείς να προσθέτουν ρητά ότι η φυσική αρχή της αβεβαιότητας αποκτά μεταφορική συνάφεια περιορίζοντας την «επιτεύξιμη οξύτητα του προσδιορισμού» τέτοιων συμπληρωμάτων.[16]
Υπέρθεση και κατάρρευση
Η υπέρθεση και η κατάρρευση χρησιμεύουν ως ιδιαίτερα γόνιμες μεταφορές για την ψυχιατρική απροσδιοριστία, την αμφιθυμία και τη μετάβαση από την προ-διατυπωμένη εμπειρία στην έναρθρη αναφορά, ενώ ορισμένες πηγές προωθούν επίσης κυριολεκτικές νευροβιολογικές υποθέσεις (π.χ. μικροσωληνίσκοι) παράλληλα με τις μεταφορικές χρήσεις.[6, 17] Μια ψυχολογική προσέγγιση βασισμένη σε μεταφορές αναπαριστά ρητά «το ασυνείδητο» ως «μια υπέρθεση ψυχικών καταστάσεων» και περιγράφει τη συνείδηση ως «αποσυνοχή των ασυνείδητων εμπειριών», χρησιμοποιώντας την «κατάρρευση» της κυματοσυνάρτησης ως το φυσικό ανάλογο για τη μετάβαση από το ασυνείδητο στο συνειδητό στο «ψυχικό επίπεδο της ύπαρξης».[6]
Άλλα κείμενα μεταφράζουν την υπέρθεση πιο άμεσα στην κλινική φαινομενολογία, προτείνοντας για παράδειγμα ότι οι επεξηγηματικές και ψυχοθεραπευτικές ευκαιρίες μπορεί να προκύψουν από την «λογική της υπέρθεσης» και την κακή εναρμόνιση στη «σκέψη πρωτογενούς διαδικασίας της σχιζοφρένειας», συμπεριλαμβανομένης μιας εικόνας εμπνευσμένης ρητά από τη θεωρία των Πολλών Κόσμων («η κβαντική οντολογία του Everett στους "εναλλακτικούς κόσμους" της ψυχωτικής αντίληψης»).[18] Σε μια πιο ρητά επίσημη προσέγγιση αναλογίας μετρήσεων, ένα μοντέλο ισχυρίζεται ότι η ερώτηση σε ένα άτομο για το τι σκέφτεται «αυτή τη στιγμή» οδηγεί σε «ενδοσκόπηση και στην κατάρρευση μιας υπέρθεσης καταστάσεων σε μια ενιαία σκέψη», δίνοντας έμφαση στην κατάρρευση ως συνέπεια της έρευνας και της αναφοράς και όχι ως καθαρά εσωτερικό μηχανισμό.[19]
Στη βιβλιογραφία της γνωσιακής μοντελοποίησης που υιοθετεί ρητά κβαντοειδή μαθηματικά, η υπέρθεση αντιμετωπίζεται ως τρόπος αναπαράστασης «καταστάσεων πολύ βαθιάς αβεβαιότητας» που «δεν μπορούν να μοντελοποιηθούν από κλασικές κατανομές πιθανοτήτων», υποστηρίζοντας τον ισχυρισμό ότι οι κβαντικοί φορμαλισμοί μπορούν να αναπαραστήσουν τη γνωσιακή απροσδιοριστία πέρα από τα κλασικά μοντέλα πιθανολογικής ανάμειξης.[20] Στις διατυπώσεις του κβαντικού προγνωστικού εγκεφάλου, η υπέρθεση ορίζεται ρητά ως μια «αόριστη κατάσταση» πριν από την κατάρρευση και ερμηνεύεται ως έκφραση «σύγκρουσης και ασάφειας μεταξύ δυνητικών παρατηρήσιμων καταστάσεων», με την κατάρρευση να περιγράφεται ως μια «μετάβαση από μια κατάσταση υπέρθεσης σε μια καθορισμένη κατάσταση».[21]
Διεμπλοκή και η θεραπευτική σχέση
Η μη-τοπικότητα και η διεμπλοκή επιστρατεύονται με αρκετούς διαφορετικούς τρόπους σε αυτή τη βιβλιογραφία: ως μεταφορά για τις σχεσιακές/διαπροσωπικές δυναμικές, ως γενικευμένες «κβαντοειδείς» συστημικές έννοιες και (σε ορισμένες περιπτώσεις) ως ισχυρισμοί για ψυχοφυσικές ή σώματος-νου μη-τοπικές συσχετίσεις που υπόκεινται σε πειραματικό έλεγχο.[22–24] Μια συστημική-θεωρητική επέκταση (Γενικευμένη Κβαντική Θεωρία) προβλέπει «μη-τοπικές, γενικευμένες συσχετίσεις διεμπλοκής» εκτός των καθαυτό κβαντικών συστημάτων και αναμένει τέτοιες συσχετίσεις όταν τα παγκόσμια παρατηρήσιμα μεγέθη είναι «ασύμβατα ή συμπληρωματικά» προς τα παρατηρήσιμα μεγέθη των υποσυστημάτων, κάτι που στη συνέχεια παρουσιάζεται ως εφαρμόσιμο στην ψυχολογία και τη βιολογία.[23]
Στο επίπεδο της ψυχοθεραπευτικής σχέσης, ορισμένες αναφορές περιγράφουν τις αλληλεπιδράσεις μεταξύ θεραπευτή και ασθενούς ως αμφίδρομη επιρροή που μπορεί να εννοιολογηθεί μέσω μιας σύζευξης τύπου διεμπλοκής: μία ορίζει ρητά τη μεταβίβαση και την αντιμεταβίβαση ως μια αμφίδρομη «αλληλεπίδραση μεταξύ του ασυνειδήτου του θεραπευτή και του ασθενούς» και αναγνωρίζει την «πιθανή επιρροή όχι μόνο του θεραπευτή στον ασθενή, αλλά και του ασθενούς στον θεραπευτή».[19] Μια ξεχωριστή εργασία προτείνει ότι η «διαισθητική ανταπόκριση» είναι ο ακρογωνιαίος λίθος των αλληλεπιδράσεων ασθενούς-θεραπευτή και εισάγει ένα «μοντέλο Μη-τοπικής Νευροδυναμικής» που συμπληρώνει την κλασική επικοινωνία με «μη-τοπικά-συμμετοχικά πληροφοριακά κανάλια» που προκύπτουν από την κβαντική/κλασική φύση του συστήματος σώματος/εγκεφάλου/νου, συνδέοντας ρητά κλινικά φαινόμενα όπως η «μεταβίβαση σκέψης» και η «συγχρονικότητα» με αυτό το μοντέλο.[25]
Ορισμένες πηγές προχωρούν παραπέρα προτείνοντας μεθοδολογικά εργαλεία για τον έλεγχο της ψυχοφυσικής «δράσης εξ αποστάσεως»: μια εργασία αντιμετωπίζει τη διεμπλοκή ως παραβίαση του «τοπικού ρεαλισμού» σε ένα ψυχοφυσικό πλαίσιο και προτείνει την επέκταση ενός αλγορίθμου Information Theoretic Bell Inequality στην ιατρική και την ψυχολογική επιστήμη για να εκτιμηθεί εάν η «δράση εξ αποστάσεως» μπορεί να είναι πραγματική στο υπό διερεύνηση φαινόμενο.[24] Σε μια αντίθετη επιστημολογική στάση, μια κριτική προσανατολισμένη στο QBism υποστηρίζει ότι η οντική μη-τοπικότητα και η διεμπλοκή της συμβατικής κβαντικής θεωρίας έχουν χρησιμοποιηθεί ως μεταφορές για τη θεραπευτική διαδικασία (συμπεριλαμβανομένης της «διεμπλοκής Ασθενούς-Θεραπευτή-Θεραπείας»), αλλά ότι στο QBism η μη-τοπικότητα και η διεμπλοκή είναι οι «υποκειμενικοί βαθμοί πίστης» ενός υποκειμένου, αμφισβητώντας προηγούμενες αναπτύξεις οντικών μεταφορών επαναπροσδιορίζοντάς τις ως επιστημολογικές.[22]
Επιστημολογία και μέθοδος
Πολλαπλές πηγές υποστηρίζουν ότι η ψυχιατρική βασίζεται συχνά (σιωπηρά ή ρητά) στις παραδοχές της κλασικής φυσικής για μια αντικειμενικότητα ανεξάρτητη από τον παρατηρητή, ενώ οι κβαντικά ενημερωμένες μεταφορές φέρνουν στο προσκήνιο τη συμμετοχή του παρατηρητή, την εξάρτηση από το πλαίσιο και τα όρια του ρεαλισμού της ενιαίας περιγραφής.[26, 27] Μια εμπειρική/μεθοδολογική μελέτη αναφέρει ρητά ότι παρόλο που οι κβαντομηχανικές αρχές αντικατέστησαν τις Νευτώνειες στη φυσική, η ψυχιατρική συνεχίζει να εφαρμόζει Νευτώνειες αρχές «σε μοντέλα του νου και των ασθενειών του», και πλαισιώνει τις κβαντικές ιδέες ως δυνητικά πιο συνεπείς με την εμπειρία των κλινικών σχετικά με τους ρόλους του παρατηρητή και τις διαπροσωπικές σχέσεις.[26]
Εμπειρικά, η ίδια γραμμή έρευνας αναφέρει ότι δόθηκαν σε ψυχιάτρους κλινικά σενάρια που αντιστοιχούσαν σε κβαντικές έναντι κλασικών φυσικών αρχών, και ότι οι ερωτηθέντες ήταν σημαντικά πιο πιθανό να αξιολογήσουν τα σενάρια «κβαντικών αρχών» ως συνεπή με την εμπειρία τους, με αναφερόμενα στοιχεία για τη διαφορά.[26] Η ύπαρξη τέτοιων ευρημάτων ερμηνεύεται συχνά ως υποστηρικτική της πιθανότητας (τουλάχιστον) κβαντικών μεταφορών για κλινικά φαινόμενα που περιλαμβάνουν τη συμμετοχή του παρατηρητή και τη σχεσιακή πολυπλοκότητα, παρά ως απόδειξη οποιουδήποτε κυριολεκτικού κβαντικού μηχανισμού στον νευρικό ιστό.[26]
Επιστημολογικές κριτικές προκύπτουν επίσης στο πλαίσιο των ευρύτερων συζητήσεων για τη φιλοσοφία της επιστήμης στην ψυχιατρική: μια εργασία υποστηρίζει ότι η βιοψυχοκοινωνική ψυχιατρική (όταν θεμελιώνεται σε αναλογίες μεταξύ της θεωρίας των νευρωνικών δικτύων και της κλασικής στατιστικής μηχανικής) μαστίζεται από «εντάσεις και ασυνέπειες» σχετικά με την «αιτιότητα, τη φυσική κλίμακα και την αντικειμενικότητα», και προωθεί ένα μετα-κλασικό παράδειγμα βασισμένο στις κβαντικές αρχές ως πιθανή πηγή βελτιωμένης «επεξηγηματικής επάρκειας» και «θεωρητικής συνοχής».[28] Ένα άλλο σχόλιο υποδηλώνει ότι η ένταση της ψυχιατρικής μεταξύ δογματισμού και εκλεκτικισμού μπορεί να μην έχει «καμία λύση» πέρα από μια «βασισμένη στη μέθοδο ψυχιατρική» που χρησιμοποιεί διαφορετικές μεθόδους για διαφορετικούς σκοπούς, ενώ εγείρει επίσης την πιθανότητα μιας ολοκληρωμένης θεωρίας εγκεφάλου και νου «βασισμένης σε κβαντομηχανικές έννοιες» για την αντιμετώπιση της μετάβασης από την παράλληλη νευρωνική επεξεργασία στη σειριακή ψυχική εμπειρία.[29]
Αρκετές πηγές πλαισιώνουν αυτά τα ζητήματα όχι απλώς ως κλινική ρητορική αλλά ως ένα γενικό πρόβλημα οικοδόμησης μοντέλων υπό συνθήκες πολυπλοκότητας: μία αναφέρει ρητά ότι «ο παρατηρητής γίνεται έτσι ένας δημιουργός μοντέλων, ένας διαχειριστής πολυπλοκότητας», δίνοντας στη θεραπεία τον χαρακτήρα μιας «πραγματικά ενσυναισθητικής σχέσης», και αντιπαραβάλλει τις αναγωγικές μεταφορές «οικοδομήματος» με τις θεωρητικές μεταφορές «δικτύου» πολυπλοκότητας που δίνουν έμφαση στις σχέσεις και τη δυναμική ανοιχτότητα.[18]
Κβαντική νόηση και τυπικά μοντέλα
Μια διακριτή (και συγκριτικά πιο τεχνικά πειθαρχημένη) παράδοση χρησιμοποιεί την κβαντική πιθανότητα, την κβαντική λογική και σχετικούς φορμαλισμούς για τη μοντελοποίηση γνωσιακών και συμπεριφορικών δεδομένων που παραβιάζουν την κλασική πιθανότητα και λογική, και αυτές οι προσεγγίσεις τοποθετούνται μερικές φορές ως άμεσα σχετικές με την ψυχιατρική αξιολόγηση και την υπολογιστική ψυχιατρική.[20, 30] Σε αυτή την παράδοση, ένα κίνητρο είναι ότι «οι νόμοι της κλασικής λογικής και πιθανότητας παραβιάζονται συστηματικά» από τα γνωσιακά φαινόμενα, και ότι τα γνωσιακά δεδομένα μπορούν να εμφανίσουν ένα «φαινόμενο πιθανολογικής παρεμβολής», παρακινώντας την εφαρμογή του κβαντικού μαθηματικού μηχανισμού στη νόηση και τη λήψη αποφάσεων.[20]
Ένα βασικό σχήμα είναι η συμπληρωματικότητα στην κρίση και την απάντηση ερωτήσεων: μια αναφορά ορίζει τη συμπληρωματικότητα με όρους αμοιβαία αποκλειόμενων συνθηκών μέτρησης όπου «η αλληλουχία ή η σειρά των μετρήσεων έχει σημασία», και το εφαρμόζει σε ψυχολογικά φαινόμενα σειράς ερωτήσεων (π.χ. κρίσεις ειλικρίνειας) όπου δεν μπορεί κανείς να μετρήσει και τις δύο απαντήσεις ταυτόχρονα και όπου η σειρά επηρεάζει τις αποκρίσεις.[31] Στην ίδια αναφορά, η ασυμβατότητα συνεπάγεται έναν συμβιβασμό τύπου αβεβαιότητας (η βεβαιότητα για μια απάντηση συνεπάγεται αβεβαιότητα για την άλλη) και έναν περιορισμό τύπου υπέρθεσης (δεν μπορεί κανείς να είναι βέβαιος και για τα δύο ταυτόχρονα), αντιστοιχίζοντας αυτά ρητά στην «αρχή της αβεβαιότητας» και την «αρχή της υπέρθεσης» της κβαντικής θεωρίας.[31]
Ένα σχετικό πλαίσιο μοντελοποίησης, ο Quantum Predictive Brain, δηλώνει ότι «οι προβλέψεις από πάνω προς τα κάτω και τα στοιχεία από κάτω προς τα πάνω είναι συμπληρωματικά», έτσι ώστε ο προσδιορισμός μιας κατάστασης να απαιτεί την αποδοχή της «μη αναγωγίσιμης αβεβαιότητας» σχετικά με την άλλη, και συνδέει αυτή τη συμπληρωματικότητα με τη μη μεταθετικότητα των κβαντικών μετρήσεων.[21] Μεθοδολογικά, ισχυρίζεται ότι ένα Bayesian πλαίσιο είναι ανεπαρκές για «ασύμμετρες οπτικές γωνίες» και αντίθετα χρησιμοποιεί τη γλώσσα της προβολικής μέτρησης και της κατάρρευσης για να μοντελοποιήσει τις ενημερώσεις κατάστασης υπό μη συμβατικές εκπλήξεις και στοχαστική εμπειρία.[21]
Τέλος, προτείνονται ρητά ψυχιατρικές εφαρμογές μέσω της κβαντικής θεωρίας αποφάσεων και της κβαντικής πιθανότητας: μια εργασία υποστηρίζει τη «σημασία της χρήσης της κβαντικής θεωρίας αποφάσεων στην ψυχιατρική» και δίνει ένα παράδειγμα εφαρμογής στην έρευνα για τον αυτισμό, ενώ άλλη εργασία πλαισιώνει την κβαντική πιθανότητα ως χρήσιμη για τη μοντελοποίηση της συμπεριφοράς δεδομένης της επικράτησης της αβεβαιότητας στην ανθρώπινη αλληλεπίδραση με τον κόσμο και υπογραμμίζει τα φαινόμενα σειράς ως βασικό πεδίο εφαρμογής.[30, 32]
Κριτικές και επισημάνσεις
Μια επαναλαμβανόμενη επισήμανση είναι ότι η κβαντική ορολογία μπορεί να παραμείνει μεταφορική εκτός εάν οικοδομηθεί μια ουσιαστική μαθηματική ή εμπειρική γέφυρα: μια ανάλυση καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι παραλληλισμοί μεταξύ της κβαντομηχανικής και της ψυχολογίας «φαίνονται ανεπαρκώς τεκμηριωμένοι», δηλώνοντας ότι η κβαντοφυσική ορολογία στην κατανόηση της ψυχικής εμπειρίας «δεν φτάνει στο επίπεδο της επιστημονικής θεωρίας, παραμένοντας μια μεταφορά», ενώ εξακολουθεί να ισχυρίζεται ότι «η κβαντική ψυχολογία έχει προγνωστική δυναμική».[6] Μια άλλη πηγή διακρίνει παρομοίως μεταξύ της αξίας των μοντέλων «ως μεταφορών» και των «δυσεπίλυτων προβλημάτων» που προκύπτουν όταν οι μεταφορές εκλαμβάνονται ως κυριολεκτικές «εξηγήσεις της πραγματικότητας».[33]
Μια περαιτέρω κριτική αφορά τα αποδεικτικά πρότυπα για τους κβαντομηχανικούς ισχυρισμούς στην ψυχιατρική και την έρευνα της συνείδησης: ένα κείμενο προσανατολισμένο στη νευροψυχιατρική αναφέρει ότι οι κβαντικές θεωρίες του νου/εγκεφάλου/συνείδησης είναι «απλώς μοντέλα, θεωρίες και υποθέσεις», και τονίζει ότι «δεν υπάρχουν πειστικά πειράματα που να υποστηρίζουν τους ισχυρισμούς τους», παρόλο που χαρακτηρίζει τα κυρίαρχα νευροψυχιατρικά παραδείγματα ως ατελώς επαρκή.[34] Ορισμένες κλινικά προσανατολισμένες προσεγγίσεις χαρακτηρίζουν επίσης ρητά την επιστημονική τους βάση ως υποθετική, ενώ επικαλούνται τη βιβλιογραφία για την κβαντική θεωρία της συνείδησης και την τηλεθέαση/διαμεσότητα ως δυνητικά υποστηρικτικά στοιχεία, υπογραμμίζοντας τον κίνδυνο εννοιολογικής διολίσθησης από την πειθαρχημένη μοντελοποίηση σε εξαιρετικά υποθετικά πεδία.[35]
Ταυτόχρονα, αρκετοί συγγραφείς προσπαθούν ρητά να αποτρέψουν τον «κβαντικό μυστικισμό» τονίζοντας ότι η αξία των κβαντικών αρχών μπορεί να είναι μεταφορική και ευρετική: μια εργασία τονίζει ότι οι κβαντικές αρχές μπορούν να χρησιμεύσουν ως «μεταφορικά εργαλεία για τη σύλληψη περίπλοκων ψυχολογικών φαινομένων» και δηλώνει ρητά ότι αυτό δεν συνεπάγεται μια «κυριολεκτική ευθυγράμμιση της εγκεφαλικής λειτουργίας» με την κβαντομηχανική, σημειώνοντας παράλληλα ότι οι ψυχολογικές μεταβλητές είναι ποικίλες και διασυνδεδεμένες με τρόπους που καθιστούν την ποσοτικοποίηση προκλητική σε σύγκριση με τη φυσική.[5]
Κοινά σημεία
Σε όλη την ετερογενή βιβλιογραφία, αναδύονται αρκετά οριζόντια κοινά σημεία ως σχετικά ισχυρά (ακόμη και όταν οι συγγραφείς διαφωνούν για τους κυριολεκτικούς μηχανισμούς).[5, 28] Ο παρακάτω κατάλογος συνοψίζει ένα μικρό σύνολο επαναλαμβανόμενων «κβαντικά εμπνευσμένων» μοτίβων και τα είδη των ψυχιατρικών/ψυχολογικών στόχων που χρησιμοποιούνται για να φωτίσουν.
- Πρώτον, η επιστημολογία του συμμετέχοντος-παρατηρητή εμφανίζεται τόσο στην ψυχαναλυτική θεωρία (εγκατάλειψη της ουδετερότητας) όσο και στις αφηγήσεις κβαντικής μέτρησης που απορρίπτουν ρητά έναν ουδέτερο πειραματιστή/παρατηρητή, δημιουργώντας μια κοινή έμφαση στην αναγκαιότητα συμπερίληψης του ερευνητή/κλινικού στην περιγραφή αυτού που παρατηρείται.[8, 37]
- Δεύτερον, η συμπληρωματικότητα λειτουργεί ως ένας δομημένος πλουραλισμός: η ανάγκη για πολλαπλές, ασύμβατες αλλά απαραίτητες προοπτικές χρησιμοποιείται για να πλαισιώσει τις προσεγγίσεις διπλής όψης σώματος-νου, βιοχημικού-ψυχολογικού και ιατρικού-ψυχοθεραπευτικού ως από κοινού απαιτούμενες αλλά μη ταυτόχρονα πραγματοποιήσιμες σε μια ενιαία περιγραφή.[12, 14]
- Τρίτον, η απροσδιοριστία και η υπέρθεση παρέχουν μια τυπική και μεταφορική γλώσσα για τη βαθιά αβεβαιότητα στη νόηση και για τις ψυχιατρικές εμπειρίες όπου η διατύπωση ή η ερώτηση φαίνεται να κρυσταλλώνει μια τροχιά ανάμεσα σε πολλαπλές πιθανότητες.[19–21]
- Τέταρτον, η εξάρτηση από το πλαίσιο και τα φαινόμενα σειράς —που επισημοποιούνται μέσω της μη μεταθετικότητας και της παρεμβολής στην κβαντική νόηση— προσφέρουν έναν τρόπο μοντελοποίησης του γιατί η σειρά των ερωτήσεων, των παρατηρήσεων ή των παρεμβάσεων μπορεί να αλλάξει την παρατηρούμενη ψυχολογική ανταπόκριση, ένα φαινόμενο άμεσα σχετικό με τη διαδικασία αξιολόγησης και θεραπείας.[20, 21, 31]
- Πέμπτον, ο ολισμός και η «ολότητα» επανέρχονται ως ένας παρακινητικός παραλληλισμός: η έμφαση της κβαντικής θεωρίας στην ολότητα προτείνεται ως σχετική με την ψυχοπαθολογία όπου η «κατάρρευση της ενότητας στον ψυχικό τομέα» είναι ένα βασικό χαρακτηριστικό, και αυτό παρακινεί προσπάθειες γεφύρωσης των υποκειμενικών ψυχικών ιδιοτήτων και των φυσικών εγκεφαλικών διεργασιών μέσω πληροφοριακών-θεωρητικών ή οντολογικών (π.χ. Bohmian) σχημάτων.[38, 39]
10. Συμπέρασμα
Συνολικά, οι ανασκοπηθείσες πηγές υποστηρίζουν μια εικόνα στην οποία η κβαντική φυσική λειτουργεί στην ψυχιατρική πρωτίστως ως ένα ρεπερτόριο επιστημολογικών και μεθοδολογικών μεταφορών —συμμετοχή του παρατηρητή, συμπληρωματικότητα, απροσδιοριστία, εξάρτηση από το πλαίσιο και ολιστική σύζευξη— που χρησιμοποιούνται για τη διατύπωση των ορίων της αντικειμενικότητας και της ανάγκης για πληθυντικές περιγραφές στην κλινική επιστήμη.[6, 8, 13, 31] Η βιβλιογραφία υποδηλώνει επίσης ότι όταν οι κβαντικές ιδέες χρησιμοποιούνται ως πειθαρχημένα τυπικά εργαλεία (κβαντική πιθανότητα, μοντέλα βασισμένα στη συμπληρωματικότητα, κβαντική θεωρία αποφάσεων), μπορούν να δημιουργήσουν ελέγξιμα μοντέλα νόησης και κρίσης υπό συνθήκες αβεβαιότητας που μπορεί να είναι σχετικά με την ψυχιατρική αξιολόγηση και την υπολογιστική ψυχιατρική, ειδικά για τα φαινόμενα σειράς και τα φαινόμενα τύπου παρεμβολής στις αποκρίσεις.[30–32]
Ταυτόχρονα, πολλαπλοί συγγραφείς προειδοποιούν ρητά ότι η κβαντική ορολογία στην ψυχολογία μπορεί να παραμείνει «μια μεταφορά» χωρίς ένα ώριμο μαθηματικό μοντέλο της ψυχής και ότι οι υποθετικές επεκτάσεις μπορούν να ξεπεράσουν τα αποδεικτικά στοιχεία, υπογραμμίζοντας τη σημασία του διαχωρισμού της ευρετικής αξίας από τους ισχυρισμούς για κυριολεκτικούς κβαντικούς μηχανισμούς στον εγκέφαλο.[6, 34] Μια ισορροπημένη ανάγνωση αυτής της βιβλιογραφίας, επομένως, αντιμετωπίζει τις κβαντικά εμπνευσμένες προσεγγίσεις ως πιο παραγωγικές όταν (i) αποσαφηνίζουν τα επιστημολογικά όρια και την αλληλεπίδραση κλινικού-ασθενούς στην πράξη και (ii) παρέχουν τυπικά πιθανολογικά εργαλεία για τη μοντελοποίηση γνωσιακών φαινομένων και φαινομένων απόφασης που ανθίστανται στις κλασικές προσεγγίσεις, ενώ αντιμετωπίζει τους μηχανιστικούς ισχυρισμούς και τις μη-τοπικές κλινικές ερμηνείες ως υποθέσεις που απαιτούν ανάλογη εμπειρική υποστήριξη.[5, 6, 24]
