บทนำและบริบท
ประเด็นที่ปรากฏซ้ำในวรรณกรรมคือ จิตเวชศาสตร์และจิตบำบัดมีการหยิบยืมคำศัพท์เชิงแนวคิดของฟิสิกส์ร่วมสมัยมาใช้อยู่เป็นระยะ เพื่อเป็นแนวทางในการทบทวนปรากฏการณ์ทางคลินิกและการสร้างทฤษฎี รวมถึงการเปลี่ยนผ่านจากอุปมาอุปไมยแบบ Newtonian ในยุคแรกไปสู่แบบ “Quantum” อย่างชัดเจนในการทำจิตบำบัดเชิงลึกและการนำเสนออาการกลุ่มบุคลิกภาพแปรปรวน [1, 2] ข้อความหนึ่งที่ระบุถึงการเปลี่ยนแปลงนี้โต้แย้งว่าหลักการแบบ Newtonian (และโครงสร้างแบบ Newtonian ของ Freud โดยการอนุมาน) สามารถมีประโยชน์ “ในการบำบัดถึงระดับหนึ่ง” แต่ “เมื่อพ้นจุดนั้นไป” “อุปมาอุปไมยที่เหมาะสมคืออุปมาอุปไมยของฟิสิกส์ควอนตัม” [1, 2] ในกรอบแนวคิดดังกล่าว อุปมาอุปไมยทางควอนตัมถูกนำมาใช้เพื่อสำรวจ “ทวิภาวะ เจตจำนงเสรี และการปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้ป่วยและนักบำบัด” โดยกำหนดให้เจตจำนงทางคลินิกและคู่ความสัมพันธ์ในการบำบัดอยู่ใกล้ศูนย์กลางของการเปรียบเทียบมากกว่าที่จะเป็นเพียงส่วนประกอบภายนอก [1, 2]
สายใยทางประวัติศาสตร์ของการแลกเปลี่ยนเรียนรู้ระหว่าง “ควอนตัม–จิตวิญญาณ” ยังปรากฏให้เห็น (ในบันทึกประวัติศาสตร์ทางชีวประวัติ/ทางปัญญา) ผ่านเรื่องราวของ Carl Jung และ Wolfgang Pauli ที่ “แลกเปลี่ยนแนวคิดซึ่งกันและกัน” ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดอ้างอิงสำหรับผลงานในภายหลังที่พยายามสร้างสะพานเชื่อมเชิงแนวคิดระหว่างทฤษฎีควอนตัมและจิตเวชศาสตร์/จิตวิทยา [3] ช่วงเวลาทางวัฒนธรรมที่กว้างขวางในยุคเดียวกันนี้บางครั้งถูกบรรยายว่าเกิดขึ้นพร้อมกับการพัฒนาพื้นฐานทั้งในด้านจิตเวชศาสตร์และฟิสิกส์ควอนตัม ตัวอย่างเช่น มีการระบุว่าในปี 1913 (ปีที่เกี่ยวข้องกับงานด้านจิตเวชในยุคแรกของ Jaspers) Niels Bohr ได้ตีพิมพ์ทฤษฎีควอนตัมของอะตอมไฮโดรเจน และหยิบยกความเป็นไปได้ที่น่าประหลาดใจว่าอาจไม่มี “ความจริงเชิงวัตถุเพียงหนึ่งเดียวที่ได้รับการยอมรับ” แต่ความจริงนั้น “เกิดขึ้นจากการสังเกต” [4]
จากแหล่งข้อมูลต่างๆ สิ่งสำคัญคือต้องแยกแยะระหว่าง (i) การใช้แนวคิดควอนตัมในเชิงอุปมาอุปไมย/เชิงระเบียบวิธี เพื่ออธิบายข้อจำกัดทางความรู้และลักษณะเชิงความสัมพันธ์ของงานทางคลินิก ออกจาก (ii) ข้อกล่าวอ้างเชิงกลไกตามตัวอักษรที่ว่าสมองดำเนินกระบวนการทางควอนตัมซึ่งรับผิดชอบต่ออาการทางจิตเวชหรือความรู้สึกตัว [5–7] ผู้เขียนหลายท่านเน้นย้ำถึงเจตนาเชิงอุปมาอุปไมยอย่างชัดเจน โดยเตือนว่า “ความสอดคล้องกันนี้ไม่ได้เป็นการยืนยันความสอดคล้องตามตัวอักษรของการทำงานของสมอง” กับกลศาสตร์ควอนตัม แต่กลับวางตำแหน่งหลักการควอนตัมให้เป็น “เครื่องมือเชิงอุปมาอุปไมย” สำหรับปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาที่ซับซ้อน [5]
ปรากฏการณ์ผู้สังเกตและความไม่แน่นอน
ความคล้ายคลึงเชิงระเบียบวิธีที่เป็นหัวใจสำคัญคือการปฏิเสธผู้สังเกตที่เป็นกลางอย่างสมบูรณ์ ทั้งในการวัดทางควอนตัมและการปฏิบัติทางจิตวิเคราะห์/จิตบำบัด โดยมีแหล่งข้อมูลหลายแห่งเปรียบเทียบอย่างชัดเจนระหว่างการสังเกตทางควอนตัมกับการมีส่วนร่วมของนักบำบัดในกระบวนการทางคลินิกแบบสองทิศทาง [8] ในกรอบแนวคิดทางจิตวิเคราะห์ที่มีอิทธิพล จิตวิเคราะห์ถูกอธิบายว่ามีวิวัฒนาการมาจาก “แบบจำลองทิศทางเดียวแบบดั้งเดิมที่นักบำบัดเป็นผู้สังเกตการณ์เชิงวัตถุ” ไปสู่ “แบบจำลองสองทิศทาง” ที่เน้นการปฏิสัมพันธ์ โดยระบุอย่างชัดเจนว่า “แนวคิดที่ว่านักบำบัดสามารถเป็นผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลางได้” นั้นถูก “ละทิ้งไป” [8] ข้อความเดียวกันนี้เชื่อมโยงสิ่งนี้เข้ากับการ “ละทิ้งแนวคิดเรื่องผู้ทดลอง/ผู้สังเกตที่เป็นกลาง” ในยุค Copenhagen อย่างชัดเจน และอ้างว่าความรู้สึกตัวของผู้ทดลองส่งผลต่อ “อิทธิพลทางอภิปรัชญาที่สำคัญ” ต่อผลลัพธ์การทดลองทางควอนตัมในระดับอนุภาคต่ำกว่าอะตอม [8]
ภายในการอภิปรายเชิงความสัมพันธ์/จิตวิเคราะห์ หลักความไม่แน่นอนของ Heisenberg มักถูกหยิบยกมาใช้ในฐานะรูปแบบหนึ่งสำหรับการคิดเกี่ยวกับอัตวิสัยและความซ้อนทับของการวัด มากกว่าที่จะเป็นข้อจำกัดทางกายภาพตามตัวอักษร: แหล่งข้อมูลหนึ่งอ้างถึงข้อความที่ว่า “ตำแหน่งของผู้สังเกตและการกระทำของการสังเกตมีอิทธิพลต่อลักษณะของข้อมูลที่รวบรวมได้” และสรุปว่า “การรับรู้ไม่ใช่สิ่งที่เป็นกลางหรือสมบูรณ์” แต่ “เปลี่ยนไปตามมุมมองที่เป็นเอกลักษณ์ของผู้สังเกต หรือของนักวิเคราะห์ในความสัมพันธ์กับผู้ป่วย” [9] ข้อโต้แย้งในแนวทางเดียวกันนี้เน้นย้ำว่าในทางฟิสิกส์ “เราต้องแยกแยกและทำให้คลื่นหรืออนุภาคเปลี่ยนไปโดยนิยาม เพื่อที่จะศึกษามัน” โดยใช้สิ่งนี้เป็นสิ่งเปรียบเทียบเชิงระเบียบวิธีสำหรับวิธีที่การสืบเสาะหรือการตีความทางคลินิกสามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งที่ปรากฏให้สังเกตได้ในสถานการณ์การวิเคราะห์ [9]
สายงานที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดมุ่งเน้นไปที่การสังเกตตนเองในฐานะปัญหาทางความรู้ทางจิตเวช/จิตบำบัด: ข้อความหนึ่งระบุว่า “เป็นไปไม่ได้” ที่จะทำการสังเกตความคิดและความรู้สึกของตนเองแบบ “เป็นวัตถุ” เพราะผู้สังเกตใช้ความคิดและความรู้สึกเดียวกันนั้นในการทำการสังเกต ในขณะที่ทฤษฎีทางจิตเวชมักจะสมมติว่ามีการ “แยกจากกันอย่างชัดเจน” ระหว่างส่วนที่เป็นผู้สังเกตและส่วนที่ถูกสังเกตของตนเอง [10] ในคำอธิบายนั้น “อุปมาอุปไมยจากฟิสิกส์ควอนตัม” ถูกเสนอขึ้นเพื่อเป็นแนวทางในการ “อธิบายความย้อนแย้งนี้” และการทำความเข้าใจความซับซ้อนเหล่านี้เชื่อมโยงกับการทำความเข้าใจ “ปริศนามากมายของจิตบำบัด” [10]
ในระเบียบวิธีวิจัยทางจิตวิทยา “ปรากฏการณ์ผู้สังเกต” (Observer effect) ยังถูกกำหนดให้เป็นความท้าทายทางวิทยาศาสตร์ทั่วไปในการวัด: บทความหนึ่งนิยามปรากฏการณ์ผู้สังเกตว่าเป็น “ผลกระทบที่การสังเกตมีต่อผลลัพธ์” โดยแยกแยะระหว่างรูปแบบการสังเกตจากภายนอกและภายใน และโต้แย้งว่าการไม่พิจารณาปรากฏการณ์ผู้สังเกตสามารถนำไปสู่ “อคติและการบิดเบือน” ที่บั่นทอนความถูกต้องและความเชื่อมั่นได้ [11] ผลงานชิ้นเดียวกันนี้เสนอว่า mindfulness เป็น “แพลตฟอร์มในการพิจารณา สำรวจ และใช้ประโยชน์อย่างตั้งใจ” จากปรากฏการณ์ผู้สังเกต และเป็นรูปแบบการสะท้อนคิดที่มุ่งเป้าไปที่การ “ขจัด” ปรากฏการณ์ผู้สังเกตโดยการจดจ่ออยู่กับประสบการณ์ในขณะปัจจุบันโดยไม่มีการตัดสินหรือการขยายความ [11]
หลักการเติมเต็ม
หลักการเติมเต็ม (Complementarity) ถูกนำมาใช้ซ้ำๆ ในฐานะแนวคิดเชื่อมโยงสำหรับจิตเวชศาสตร์ เนื่องจากเสนอวิธีการที่เป็นระบบในการจัดการกับคำอธิบายที่ดูเหมือนจะเข้ากันไม่ได้ให้เป็นสิ่งที่จำเป็นต่อกัน แทนที่จะบีบบังคับให้รวมอยู่ในมุมมองเดียวที่สอดประสานกัน [12, 13] การประยุกต์ใช้ในทางจิตเวช-จิตบำบัดเสนออย่างชัดเจนว่าแนวทาง “จิตเวชทางการแพทย์” และ “จิตบำบัด” ต่างก็มีตรรกะภายในของตนเองที่เป็น “อิสระจากกันและเติมเต็มซึ่งกันและกันไปพร้อมกัน” โดยอ้างถึงหลักการของ Bohr อย่างชัดเจนเพื่อจัดระบบ “ข้อมูลที่เข้ากันไม่ได้ซึ่งได้รับจากผู้สังเกตที่มีมุมมองต่างกัน” [13] ในการดำเนินการเชิงระเบียบวิธีที่เกี่ยวข้อง แนวทางเดียวกันนี้เสนอว่าผู้ป่วยแต่ละราย “ควรได้รับการตรวจพร้อมกันและเป็นอิสระจากกัน” จาก “ระบบพิกัด” ทั้งสองนี้ โดยเน้นย้ำถึงมุมมองที่ขนานกันมากกว่าการลดทอนให้เหลือเพียงมุมมองเดียว [13]
ในการอภิปรายเรื่องจิต-กายและชีวจิตสังคม หลักการเติมเต็มยังถูกใช้เพื่ออธิบายว่าเหตุใดการบรรยายที่สมบูรณ์และพร้อมกันจึงอาจเป็นไปไม่ได้: ข้อความหนึ่งระบุว่า “การบรรยายที่สมบูรณ์และพร้อมกัน” ของกระบวนการทางชีวเคมีและทางจิตวิทยาของสมองนั้น “เป็นไปไม่ได้” และยิ่งระบุกระบวนการทางชีวเคมีได้แม่นยำเพียงใด “ความเข้าใจในเนื้อแท้ของจิตใจก็ยิ่งสูญเสียไปมากเท่านั้น” [14] แบบจำลองที่อาศัยหลักการเติมเต็มอีกแบบหนึ่งนิยามว่าหลักการเติมเต็มต้องการ “คำอธิบายที่เข้ากันไม่ได้สองชุด” เพื่ออธิบายบางสิ่ง “อย่างครบถ้วน” และระบุว่า “ด้านกายภาพและด้านจิตใจของสิ่งมีชีวิตที่เป็นมนุษย์เป็นสองแนวคิดที่เติมเต็มซึ่งกันและกัน” โดยเชื่อมโยงสิ่งนี้เข้ากับหลักการเติมเต็มในฐานะคุณสมบัติกำหนดของระบบควอนตัมอย่างชัดเจน [12]
แหล่งข้อมูลหลายแห่งแยกหลักการเติมเต็มออกจากฉบับตีความ Copenhagen อย่างชัดเจน ในขณะที่ยังคงรักษาคุณค่าของหลักการเติมเต็มสำหรับ “ฐาน” คำอธิบายที่หลากหลายในทางจิตวิทยา: แหล่งข้อมูลหนึ่งเสนอว่า Physikos, Bios, Socius และ Logos เป็น “ฐานที่เติมเต็มซึ่งกันและกันสำหรับการอธิบายเชิงทฤษฎี” และแนะนำให้คงอยู่ในฐานใดฐานหนึ่งในแต่ละครั้ง ในขณะที่เปลี่ยนไปยังฐานที่เติมเต็มสำหรับเป้าหมายเดียวกัน “โดยไม่ขัดแย้งกัน” [15] แหล่งข้อมูลเดียวกันนี้โต้แย้งว่าจิตวิทยา “ไม่สามารถมี Copenhagen Interpretation ในตัวมันเองได้” เนื่องจากขาดข้อมูลการทดลองที่ชัดเจนในระดับที่เทียบเคียงกันได้ ดังนั้นจึงวางตำแหน่งหลักการเติมเต็มให้เป็นเครื่องมือสำหรับพหุนิยมทางปรัชญา/ทฤษฎีเป็นหลัก แทนที่จะเป็นการนำเข้าเรื่องราวการรบกวนการวัดของฟิสิกส์โดยตรง [15]
หลักการเติมเต็มยังขยายไปสู่งานวิจัยเรื่องความรู้สึกตัวเพื่อเป็นวิธีปรับกรอบความคิดที่ตรงข้ามกัน (การวิเคราะห์/การสังเคราะห์, ตรรกะ/สัญชาตญาณ, การทำ/การเป็น) ให้เป็น “การผสานรวมที่กว้างขวางขึ้น” โดยผู้เขียนบางท่านเสริมอย่างชัดเจนว่าหลักการความไม่แน่นอนทางกายภาพได้รับความเกี่ยวข้องเชิงอุปมาอุปไมยโดยการจำกัด “ความชัดเจนในการระบุลักษณะที่สามารถบรรลุได้” ของส่วนเติมเต็มดังกล่าว [16]
การซ้อนทับและการยุบตัว
การซ้อนทับ (Superposition) และการยุบตัว (Collapse) ทำหน้าที่เป็นอุปมาอุปไมยที่ก่อให้เกิดแนวคิดใหม่ๆ ได้ดีเป็นพิเศษสำหรับความไม่แน่นอนทางจิตเวช ความลังเลใจ และการเปลี่ยนผ่านจากประสบการณ์ที่ยังไม่ได้เรียบเรียงไปสู่รายงานที่เรียบเรียงแล้ว และแหล่งข้อมูลบางแห่งยังเสนอสมมติฐานทางชีววิทยาประสาทตามตัวอักษร (เช่น สภาวะไมโครทูบูล) ควบคู่ไปกับการใช้เชิงอุปมาอุปไมย [6, 17] คำอธิบายทางจิตวิทยาที่ขับเคลื่อนด้วยอุปมาอุปไมยระบุอย่างชัดเจนว่า “จิตใต้สำนึก” เป็น “การซ้อนทับของสภาวะทางจิต” และอธิบายความรู้สึกตัวว่าเป็น “decoherence ของประสบการณ์ในจิตใต้สำนึก” โดยใช้การ “ยุบตัว” ของฟังก์ชันคลื่นเป็นสิ่งเปรียบเทียบทางกายภาพสำหรับการเปลี่ยนผ่านจากจิตใต้สำนึกไปสู่จิตสำนึกใน “ระดับตัวตนทางจิต” [6]
ข้อความอื่นๆ ถอดความการซ้อนทับเข้าสู่ปรากฏการณ์วิทยาทางคลินิกโดยตรงมากขึ้น ตัวอย่างเช่น การเสนอว่าโอกาสเชิงอธิบายและเชิงจิตบำบัดอาจเกิดขึ้นจาก “ตรรกะเชิงซ้อนทับ” และการปรับจูนที่ไม่เหมาะสมใน “กระบวนการคิดขั้นปฐมภูมิของโรคจิตเภท” รวมถึงภาพที่ได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิด Many-Worlds อย่างชัดเจน (“ภววิทยาควอนตัมของ Everett ใน ‘โลกคู่ขนาน’ ของการรับรู้แบบโรคจิต”) [18] ในแนวทางที่เป็นทางการ/อุปมาอุปไมยการวัดที่ชัดเจนยิ่งขึ้น แบบจำลองหนึ่งอ้างว่าการถามบุคคลว่าพวกเขากำลังคิดอะไร “ในตอนนี้” ส่งผลให้เกิด “การใคร่ครวญและการยุบตัวของการซ้อนทับของสภาวะต่างๆ ไปสู่ความคิดเดียว” โดยเน้นย้ำว่าการยุบตัวเป็นผลมาจากการสืบเสาะและรายงาน มากกว่าที่จะเป็นกลไกภายในเพียงอย่างเดียว [19]
ในวรรณกรรมแบบจำลองพุทธิปัญญาที่นำคณิตศาสตร์ในลักษณะ quantum-like มาใช้โดยเฉพาะ การซ้อนทับถูกใช้เป็นวิธีแสดงแทน “สภาวะของความไม่แน่นอนที่ลึกซึ้งมาก” ซึ่ง “ไม่สามารถสร้างแบบจำลองได้ด้วยการกระจายความน่าจะเป็นแบบดั้งเดิม” ซึ่งสนับสนุนข้อกล่าวอ้างที่ว่ารูปแบบที่เป็นทางการของควอนตัมสามารถแสดงแทนความไม่แน่นอนทางพุทธิปัญญาที่นอกเหนือไปจากแบบจำลองความน่าจะเป็นแบบดั้งเดิมได้ [20] ในการกำหนดสูตร Quantum Predictive Brain การซ้อนทับถูกนิยามอย่างชัดเจนว่าเป็น “สภาวะที่ไม่แน่นอน” ก่อนการยุบตัว และถูกตีความว่าเป็นการแสดงออกถึง “ความขัดแย้งและความคลุมเครือระหว่างสภาวะที่อาจสังเกตได้” โดยมีการอธิบายการยุบตัวว่าเป็น “การเปลี่ยนผ่านจากสภาวะซ้อนทับไปสู่สภาวะที่แน่นอน” [21]
ความพัวพันและความสัมพันธ์ในการบำบัด
ภาวะไม่เฉพาะถิ่น (Non-locality) และความพัวพัน (Entanglement) ถูกหยิบยกมาใช้ในหลายแนวทางที่แตกต่างกันในวรรณกรรมนี้: ในฐานะอุปมาอุปไมยสำหรับพลวัตเชิงความสัมพันธ์/ระหว่างบุคคล ในฐานะแนวคิดระบบ “แบบควอนตัม” ทั่วไป และ (ในบางกรณี) ในฐานะข้อกล่าวอ้างเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ไม่เฉพาะถิ่นระหว่างจิตและกาย ซึ่งอยู่ภายใต้การทดสอบเชิงทดลอง [22–24] ส่วนขยายเชิงทฤษฎีระบบ (Generalized Quantum Theory) พยากรณ์ว่าจะมี “ความสัมพันธ์แบบพัวพันทั่วไปที่ไม่เฉพาะถิ่น” นอกเหนือจากระบบควอนตัมที่แท้จริง และคาดการณ์ว่าความสัมพันธ์ดังกล่าวจะเกิดขึ้นเมื่อสิ่งที่สังเกตได้ในระดับรวม “ไม่เข้ากันหรือเติมเต็มซึ่งกันและกัน” กับสิ่งที่สังเกตได้ในระบบย่อย ซึ่งต่อมาถูกนำมาเสนอว่าใช้ได้กับจิตวิทยาและชีววิทยา [23]
ในระดับของความสัมพันธ์ในการบำบัด คำอธิบายบางประการระบุว่าการปฏิสัมพันธ์ระหว่างนักบำบัดและผู้ป่วยเกี่ยวข้องกับอิทธิพลสองทิศทางที่สามารถสร้างแนวคิดผ่านการเชื่อมโยงในลักษณะความพัวพัน: ข้อความหนึ่งนิยามการถ่ายโอนความรู้สึกและความรู้สึกย้อนกลับว่าเป็น “การปฏิสัมพันธ์สองทางระหว่างจิตใต้สำนึกของนักบำบัดและของผู้ป่วย” และยอมรับถึง “อิทธิพลที่เป็นไปได้ซึ่งไม่เพียงแต่จากนักบำบัดต่อผู้ป่วยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจากผู้ป่วยต่อนักบำบัดด้วย” [19] บทความอีกฉบับหนึ่งเสนอว่า “การตอบสนองเชิงสัญชาตญาณ” เป็นรากฐานสำคัญของการปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้ป่วยและนักบำบัด และนำเสนอ “แบบจำลอง Nonlocal Neurodynamics” ที่ช่วยเสริมการสื่อสารแบบดั้งเดิมด้วย “ช่องทางข้อมูลแบบมีส่วนร่วมและไม่เฉพาะถิ่น” ซึ่งเกิดขึ้นจากธรรมชาติควอนตัม/คลาสสิกของระบบร่างกาย/สมอง/จิตใจ โดยเชื่อมโยงปรากฏการณ์ทางคลินิกอย่างชัดเจน เช่น “การถ่ายโอนความคิด” และ “synchronicity” เข้ากับแบบจำลองนี้ [25]
แหล่งข้อมูลบางแห่งก้าวไกลไปกว่านั้นด้วยการเสนอเครื่องมือเชิงระเบียบวิธีเพื่อทดสอบ “action at a distance” ทางจิต-กาย: บทความฉบับหนึ่งถือว่าความพัวพันคือการละเมิด “local realism” ในบริบททางจิต-กาย และเสนอให้ขยายอัลกอริทึม Information Theoretic Bell Inequality ไปสู่การแพทย์และวิทยาศาสตร์ทางจิตวิทยาเพื่อประมาณการว่า “action at a distance” นั้นมีจริงหรือไม่ในปรากฏการณ์ที่กำลังสืบสวน [24] ในจุดยืนทางความรู้ที่ตรงกันข้าม การวิพากษ์วิจารณ์เชิง QBism โต้แย้งว่าภาวะไม่เฉพาะถิ่นและความพัวพันเชิงสัตภาวะของทฤษฎีควอนตัมแบบดั้งเดิมถูกนำมาใช้เป็นอุปมาอุปไมยสำหรับกระบวนการบำบัด (รวมถึง “ความพัวพันระหว่างผู้ป่วย-ผู้ปฏิบัติ-ยาบำบัด”) แต่ใน QBism ภาวะไม่เฉพาะถิ่นและความพัวพันคือ “ระดับความเชื่อส่วนบุคคล” ของตัวแสดง ซึ่งท้าทายการใช้อุปมาอุปไมยเชิงสัตภาวะในยุคก่อนโดยการปรับกรอบใหม่ให้เป็นเชิงความรู้ [22]
ญาณวิทยาและระเบียบวิธี
แหล่งข้อมูลหลายแห่งโต้แย้งว่าจิตเวชศาสตร์มักอาศัย (ไม่ว่าจะโดยนัยหรือโดยแจ้ง) สมมติฐานของฟิสิกส์คลาสสิกเรื่องความเป็นวัตถุที่เป็นอิสระจากผู้สังเกต ในขณะที่อุปมาอุปไมยที่ได้รับข้อมูลจากควอนตัมเน้นย้ำถึงการมีส่วนร่วมของผู้สังเกต การพึ่งพาบริบท และข้อจำกัดของสัจนิยมแบบคำอธิบายเดียว [26, 27] การศึกษาเชิงประจักษ์/ระเบียบวิธีฉบับหนึ่งระบุอย่างชัดเจนว่า แม้หลักการทางกลศาสตร์ควอนตัมจะเข้ามาแทนที่หลักการแบบ Newtonian ในฟิสิกส์ แต่จิตเวชศาสตร์ยังคงใช้หลักการแบบ Newtonian ต่อไป “ในแบบจำลองของจิตใจและโรคทางจิต” และได้วางกรอบแนวคิดควอนตัมว่าอาจสอดคล้องกับประสบการณ์ของนักคลินิกในเรื่องบทบาทของผู้สังเกตและความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลมากกว่า [26]
ในเชิงประจักษ์ สายงานการสืบเสาะเดียวกันนั้นรายงานว่า จิตแพทย์ได้รับสถานการณ์ทางคลินิกที่สอดคล้องกับหลักการทางควอนตัมเทียบกับหลักการทางฟิสิกส์คลาสสิก และผู้ตอบแบบสอบถามมีแนวโน้มอย่างมีนัยสำคัญที่จะจัดอันดับสถานการณ์ “หลักการควอนตัม” ว่าสอดคล้องกับประสบการณ์ของพวกเขามากกว่า โดยมีการรายงานค่าสำหรับความแตกต่างดังกล่าว [26] การมีอยู่ของข้อค้นพบเหล่านี้มักถูกตีความว่าเป็นการสนับสนุนความสมเหตุสมผล (อย่างน้อยที่สุด) ของอุปมาอุปไมยที่ได้รับจากควอนตัมสำหรับปรากฏการณ์ทางคลินิกที่เกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมของผู้สังเกตและความซับซ้อนเชิงความสัมพันธ์ มากกว่าที่จะเป็นการแสดงให้เห็นถึงกลไกทางควอนตัมตามตัวอักษรในเนื้อเยื่อประสาท [26]
การวิพากษ์วิจารณ์เชิงญาณวิทยายังเกิดขึ้นภายในการอภิปรายด้านปรัชญาวิทยาศาสตร์ที่กว้างขึ้นของจิตเวชศาสตร์: บทความฉบับหนึ่งโต้แย้งว่าจิตเวชศาสตร์เชิงชีวจิตสังคม (เมื่อยึดตามอุปมาอุปไมยระหว่างทฤษฎีโครงข่ายประสาทและกลศาสตร์สถิติคลาสสิก) เต็มไปด้วย “ความตึงเครียดและความไม่สอดคล้องกัน” เกี่ยวกับ “การเป็นเหตุเป็นผล ระดับทางกายภาพ และความเป็นวัตถุ” และนำเสนอพาราไดม์หลังคลาสสิกที่ยึดตามหลักการควอนตัมเป็นแหล่งที่มาที่มีศักยภาพในการปรับปรุง “ความเพียงพอในการอธิบาย” และ “ความสอดคล้องทางทฤษฎี” [28] บทวิจารณ์อีกฉบับหนึ่งเสนอว่าความตึงเครียดระหว่างความเชื่อที่ตายตัวและความสรรหาประยุกต์ของจิตเวชศาสตร์อาจ “ไม่มีทางออก” นอกเหนือจาก “จิตเวชศาสตร์ฐานระเบียบวิธี” (method-based psychiatry) ที่ใช้ระเบียบวิธีที่ต่างกันสำหรับวัตถุประสงค์ที่ต่างกัน ในขณะเดียวกันก็ยกความเป็นไปได้ของทฤษฎีบูรณาการของสมองและจิตใจ “ที่อิงตามแนวคิดกลศาสตร์ควอนตัม” เพื่อจัดการกับการเปลี่ยนผ่านจากการประมวลผลประสาทแบบขนานไปสู่ประสบการณ์ทางจิตแบบลำดับ [29]
แหล่งข้อมูลหลายแห่งวางกรอบปัญหาเหล่านี้ไม่ใช่เพียงวาทศิลป์ทางคลินิก แต่เป็นปัญหาทั่วไปของการสร้างแบบจำลองภายใต้ความซับซ้อน: แหล่งข้อมูลหนึ่งระบุอย่างชัดเจนว่า “ผู้สังเกตจึงกลายเป็นผู้สร้างแบบจำลอง เป็นผู้จัดการความซับซ้อน” ทำให้การรักษาเกิดลักษณะของ “ความสัมพันธ์เชิงร่วมรู้สึกที่แท้จริง” และเปรียบเทียบอุปมาอุปไมยแบบ “สิ่งปลูกสร้าง” ที่ลดทอนสัดส่วน กับอุปมาอุปไมยแบบ “เครือข่าย” ตามทฤษฎีความซับซ้อนที่เน้นความสัมพันธ์และความเปิดกว้างเชิงพลวัต [18]
พุทธิปัญญาควอนตัมและแบบจำลองที่เป็นทางการ
ประเพณีที่แตกต่างออกไป (และมีระเบียบวินัยทางเทคนิคมากกว่าเมื่อเปรียบเทียบกัน) ใช้ความน่าจะเป็นทางควอนตัม ตรรกะทางควอนตัม และรูปแบบที่เป็นทางการที่เกี่ยวข้องเพื่อสร้างแบบจำลองข้อมูลพุทธิปัญญาและพฤติกรรมที่ละเมิดความน่าจะเป็นและตรรกะคลาสสิก และแนวทางเหล่านี้บางครั้งถูกวางตำแหน่งว่ามีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับการประเมินทางจิตเวชและจิตเวชศาสตร์เชิงคำนวณ [20, 30] ในประเพณีนี้ แรงจูงใจประการหนึ่งคือ “กฎของตรรกะและความน่าจะเป็นคลาสสิกถูกละเมิดเป็นประจำ” โดยปรากฏการณ์ทางพุทธิปัญญา และข้อมูลพุทธิปัญญาเหล่านั้นสามารถแสดงให้เห็น “ปรากฏการณ์การแทรกสอดของความน่าจะเป็น” ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการประยุกต์ใช้อุปกรณ์ทางคณิตศาสตร์ควอนตัมกับพุทธิปัญญาและการตัดสินใจ [20]
โครงสร้างที่สำคัญคือหลักการเติมเต็มในการตัดสินใจและการตอบคำถาม: คำอธิบายหนึ่งนิยามหลักการเติมเต็มในแง่ของเงื่อนไขการวัดที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิงซึ่ง “ลำดับหรืออันดับของการวัดมีความสำคัญ” และประยุกต์ใช้สิ่งนี้กับผลกระทบของลำดับคำถามทางจิตวิทยา (เช่น การตัดสินความซื่อสัตย์) ซึ่งไม่สามารถวัดคำตอบทั้งสองพร้อมกันได้และลำดับส่งผลต่อการตอบสนอง [31] ในคำอธิบายเดียวกันนั้น ความเข้ากันไม่ได้นัยถึงการแลกเปลี่ยนในลักษณะความไม่แน่นอน (ความแน่นอนเกี่ยวกับคำตอบหนึ่งนัยถึงความไม่แน่นอนเกี่ยวกับอีกคำตอบหนึ่ง) และข้อจำกัดในลักษณะการซ้อนทับ (ไม่สามารถแน่ใจได้เกี่ยวกับทั้งสองอย่างพร้อมกัน) โดยจับคู่สิ่งเหล่านี้เข้ากับ “หลักความไม่แน่นอน” และ “หลักการซ้อนทับ” ของทฤษฎีควอนตัมอย่างชัดเจน [31]
กรอบแบบจำลองที่เกี่ยวข้องอย่าง Quantum Predictive Brain ระบุว่า “การทำนายจากบนลงล่างและหลักฐานจากล่างขึ้นบนเป็นส่วนเติมเต็มซึ่งกันและกัน” เช่นว่าการกำหนดสภาวะหนึ่งจำเป็นต้องยอมรับ “ความไม่แน่นอนที่ไม่สามารถลดทอนได้” เกี่ยวกับอีกสภาวะหนึ่ง และเชื่อมโยงหลักการเติมเต็มนี้เข้ากับการไม่สลับที่ของการวัดทางควอนตัม [21] ในเชิงระเบียบวิธี มีการอ้างว่ากรอบแนวคิดแบบ Bayesian ไม่เพียงพอสำหรับ “มุมมองที่เทียบกันไม่ได้” และใช้ภาษาของการวัดเชิงภาพฉายและการยุบตัวเพื่อสร้างแบบจำลองการอัปเดตสภาวะภายใต้เหตุการณ์ประหลาดที่ไม่ธรรมดาและประสบการณ์เชิงพิจารณาแทน [21]
ในที่สุด การประยุกต์ใช้ทางจิตเวชอย่างชัดเจนถูกเสนอผ่านทฤษฎีการตัดสินใจทางควอนตัมและความน่าจะเป็นทางควอนตัม: บทความฉบับหนึ่งโต้แย้งถึง “ความสำคัญของการใช้ทฤษฎีการตัดสินใจทางควอนตัมในจิตเวชศาสตร์” และให้ตัวอย่างการประยุกต์ใช้กับงานวิจัยเรื่องออทิสติก ในขณะที่งานอื่นๆ วางกรอบความน่าจะเป็นทางควอนตัมว่ามีประโยชน์สำหรับการสร้างแบบจำลองพฤติกรรม เมื่อพิจารณาถึงความแพร่หลายของความไม่แน่นอนในการปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลก และเน้นย้ำถึงผลกระทบของลำดับว่าเป็นโดเมนการประยุกต์ใช้ที่สำคัญ [30, 32]
ข้อวิพากษ์และข้อควรระวัง
ข้อควรระวังที่ปรากฏซ้ำคือ คำศัพท์ทางควอนตัมอาจยังคงเป็นเพียงอุปมาอุปไมย เว้นแต่จะมีการสร้างสะพานเชื่อมทางคณิตศาสตร์หรือเชิงประจักษ์ที่สำคัญ: การวิเคราะห์หนึ่งสรุปว่าความคล้ายคลึงกันระหว่างกลศาสตร์ควอนตัมและจิตวิทยานั้น “ดูเหมือนจะไม่มีหลักฐานสนับสนุนเพียงพอ” โดยระบุว่าคำศัพท์ทางฟิสิกส์ควอนตัมในการทำความเข้าใจประสบการณ์ทางจิตนั้น “ไม่ได้ยกระดับขึ้นสู่ระดับของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ แต่ยังคงเป็นเพียงอุปมาอุปไมย” ในขณะที่ยังคงยืนยันว่า “จิตวิทยาควอนตัมมีศักยภาพในการพยากรณ์” [6] แหล่งข้อมูลอื่นก็แยกแยะในทำนองเดียวกันระหว่างคุณค่าของแบบจำลอง “ในฐานะอุปมาอุปไมย” และ “ปัญหาที่ยากจะจัดการ” ที่เกิดขึ้นเมื่ออุปมาอุปไมยถูกนำไปใช้เป็น “คำอธิบายความเป็นจริง” ตามตัวอักษร [33]
การวิพากษ์วิจารณ์เพิ่มเติมเกี่ยวข้องกับมาตรฐานหลักฐานสำหรับข้อกล่าวอ้างเชิงกลไกควอนตัมในงานวิจัยด้านจิตเวชและความรู้สึกตัว: ข้อความเชิงประสาทจิตเวชระบุว่าทฤษฎีควอนตัมของจิตใจ/สมอง/ความรู้สึกตัวเป็น “เพียงแบบจำลอง ทฤษฎี และสมมติฐาน” และเน้นย้ำว่า “ไม่มีการทดลองที่น่าเชื่อถือที่สนับสนุนข้อกล่าวอ้างเหล่านั้น” แม้ว่าจะระบุว่าพาราไดม์ประสาทจิตเวชกระแสหลักนั้นยังไม่มีความเพียงพออย่างสมบูรณ์ก็ตาม [34] แนวทางเชิงคลินิกบางอย่างยังระบุอย่างชัดเจนว่าฐานทางวิทยาศาสตร์ของตนเป็นการคาดเดา ในขณะที่อ้างอิงถึงวรรณกรรมเกี่ยวกับทฤษฎีควอนตัมของความรู้สึกตัวและการมองเห็นระยะไกล/การเป็นร่างทรงว่าเป็นหลักฐานสนับสนุนที่อาจเป็นไปได้ ซึ่งตอกย้ำถึงความเสี่ยงของการเลื่อนไหลเชิงแนวคิดจากการสร้างแบบจำลองที่มีระเบียบวินัยไปสู่โดเมนที่คาดเดาอย่างล่องลอย [35]
ในขณะเดียวกัน ผู้เขียนหลายท่านพยายามอย่างชัดเจนที่จะป้องกัน “quantum mysticism” โดยย้ำว่าคุณค่าของหลักการควอนตัมอาจเป็นเพียงเชิงอุปมาอุปไมยและเชิงการเรียนรู้: บทความฉบับหนึ่งเน้นย้ำว่าหลักการควอนตัมสามารถทำหน้าที่เป็น “เครื่องมือเชิงอุปมาอุปไมยสำหรับการทำความเข้าใจปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาที่ซับซ้อน” และระบุอย่างชัดเจนว่าสิ่งนี้ไม่ได้หมายถึง “ความสอดคล้องตามตัวอักษรของการทำงานของสมอง” กับกลศาสตร์ควอนตัม ในขณะที่ยังสังเกตว่าตัวแปรทางจิตวิทยานั้นมีความหลากหลายและเชื่อมโยงถึงกันในแบบที่ทำให้การวัดเชิงปริมาณเป็นเรื่องท้าทายเมื่อเทียบกับฟิสิกส์ [5]
ประเด็นร่วม
ท่ามกลางวรรณกรรมที่หลากหลาย ประเด็นร่วมที่ตัดกันหลายประการปรากฏขึ้นอย่างค่อนข้างมั่นคง (แม้ว่าผู้เขียนจะมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับกลไกตามตัวอักษรก็ตาม) [5, 28] ตารางด้านล่างสรุปชุดแนวคิด “ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากควอนตัม” ที่ปรากฏซ้ำและประเภทของเป้าหมายทางจิตเวช/จิตวิทยาที่แนวคิดเหล่านี้ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบาย
- ประการแรก ญาณวิทยาของผู้สังเกตที่มีส่วนร่วมปรากฏในทั้งทฤษฎีจิตวิเคราะห์ (การละทิ้งความเป็นกลาง) และเรื่องราวการวัดทางควอนตัมที่ปฏิเสธผู้ทดลอง/ผู้สังเกตที่เป็นกลางอย่างชัดเจน ซึ่งสร้างการเน้นย้ำร่วมกันถึงความจำเป็นในการรวมผู้สืบเสาะ/นักคลินิกไว้ในการบรรยายถึงสิ่งที่ถูกสังเกต [8, 37]
- ประการที่สอง หลักการเติมเต็มทำหน้าที่เป็นพหุนิยมที่มีโครงสร้าง: ความต้องการมุมมองที่หลากหลาย เข้ากันไม่ได้แต่จำเป็น ถูกนำมาใช้เพื่อปรับกรอบแนวคิดแบบสองด้านของจิต-กาย ชีวเคมี-จิตวิทยา และการแพทย์-จิตบำบัด ว่าเป็นสิ่งที่จำเป็นต้องมีร่วมกันแต่ไม่สามารถทำให้เกิดขึ้นพร้อมกันได้ในการบรรยายครั้งเดียว [12, 14]
- ประการที่สาม ความไม่แน่นอนและการซ้อนทับให้ภาษาที่เป็นทางการและเชิงอุปมาอุปไมยสำหรับความไม่แน่นอนที่ลึกซึ้งในพุทธิปัญญา และสำหรับประสบการณ์ทางจิตเวชที่การเรียบเรียงหรือการตั้งคำถามดูเหมือนจะทำให้วิถีหนึ่งตกผลึกจากความเป็นไปได้ที่หลากหลาย [19–21]
- ประการที่สี่ การพึ่งพาบริบทและผลกระทบของลำดับ—ซึ่งถูกทำให้เป็นรูปแบบผ่านการไม่สลับที่และการแทรกสอดในพุทธิปัญญาควอนตัม—นำเสนอวิธีในการสร้างแบบจำลองว่าเหตุใดลำดับของคำถาม การสังเกต หรือการแทรกแซงจึงสามารถเปลี่ยนการตอบสนองทางจิตวิทยาที่สังเกตได้ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการประเมินและกระบวนการบำบัด [20, 21, 31]
- ประการที่ห้า องค์รวมและ “ความเป็นองค์รวม” ปรากฏซ้ำในฐานะสิ่งเปรียบเทียบที่สร้างแรงจูงใจ: การเน้นย้ำเรื่องความเป็นองค์รวมของทฤษฎีควอนตัมถูกเสนอว่ามีความเกี่ยวข้องกับพยาธิสภาพทางจิตที่ “การล่มสลายของเอกภาพในโดเมนของจิตใจ” เป็นลักษณะสำคัญ และสิ่งนี้กระตุ้นให้เกิดความพยายามที่จะเชื่อมโยงคุณสมบัติทางจิตเชิงอัตวิสัยและกระบวนการทางกายภาพของสมองผ่านโครงสร้างเชิงทฤษฎีสารสนเทศหรือเชิงสัตภาวะ (เช่น แบบจำลองของ Bohm) [38, 39]
10. บทสรุป
เมื่อพิจารณาร่วมกัน แหล่งข้อมูลที่ตรวจสอบสนับสนุนภาพที่ว่าฟิสิกส์ควอนตัมทำหน้าที่ในทางจิตเวชศาสตร์โดยหลักในฐานะชุดอุปมาอุปไมยทางญาณวิทยาและระเบียบวิธี — การมีส่วนร่วมของผู้สังเกต, หลักการเติมเต็ม, ความไม่แน่นอน, การพึ่งพาบริบท และความเชื่อมโยงแบบองค์รวม — ซึ่งใช้เพื่ออธิบายข้อจำกัดของความเป็นวัตถุและความจำเป็นในการมีคำอธิบายที่หลากหลายในวิทยาศาสตร์ทางคลินิก [6, 8, 13, 31] วรรณกรรมยังเสนอว่าเมื่อแนวคิดควอนตัมถูกใช้เป็นเครื่องมือที่เป็นทางการและมีระเบียบวินัย (ความน่าจะเป็นทางควอนตัม, แบบจำลองฐานหลักการเติมเต็ม, ทฤษฎีการตัดสินใจทางควอนตัม) สิ่งเหล่านี้สามารถสร้างแบบจำลองที่ทดสอบได้ของพุทธิปัญญาและการตัดสินใจภายใต้ความไม่แน่นอน ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับการประเมินทางจิตเวชและจิตเวชศาสตร์เชิงคำนวณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผลกระทบของลำดับและปรากฏการณ์คล้ายการแทรกสอดในการตอบสนอง [30–32]
ในขณะเดียวกัน ผู้เขียนหลายท่านเตือนอย่างชัดเจนว่าคำศัพท์ทางควอนตัมในจิตวิทยาอาจยังคงเป็นเพียง “อุปมาอุปไมย” หากไม่มีแบบจำลองทางคณิตศาสตร์ของจิตใจที่เติบโตเต็มที่ และการขยายความในเชิงคาดเดาสามารถล้ำหน้ากว่าหลักฐานที่มีอยู่ ซึ่งตอกย้ำถึงความสำคัญของการแยกคุณค่าเชิงการเรียนรู้ออกจากข้อกล่าวอ้างเกี่ยวกับกลไกควอนตัมตามตัวอักษรในสมอง [6, 34] การอ่านวรรณกรรมนี้อย่างสมดุลจึงควรถือว่าแนวทางที่ได้รับแรงบันดาลใจจากควอนตัมจะมีประสิทธิผลมากที่สุดเมื่อ (i) อธิบายข้อจำกัดทางความรู้และการปฏิสัมพันธ์ระหว่างนักคลินิกและผู้ป่วยในการปฏิบัติงานให้ชัดเจน และ (ii) จัดหาเครื่องมือทางความน่าจะเป็นที่เป็นทางการสำหรับการสร้างแบบจำลองปรากฏการณ์ทางพุทธิปัญญาและการตัดสินใจที่แนวคิดแบบคลาสสิกอธิบายได้ยาก ในขณะที่ควรพิจารณาข้อกล่าวอ้างเชิงกลไกและการตีความทางคลินิกที่ไม่เฉพาะถิ่นว่าเป็นสมมติฐานที่ต้องการการสนับสนุนเชิงประจักษ์ในสัดส่วนที่เหมาะสม [5, 6, 24]